हनुमान मंदिर, कनॉट प्लेस

महाभारत कालीन श्री हनुमान जी का एक प्राचीन मंदिर है। यहाँ पर उपस्थित हनुमान जी स्वयंभू हैं।

ऐसा कहा जाता है कि मंदिर 1724 ईस्वी के आसपास राजा जय सिंह द्वारा निर्मित किया गया था।

मंदिर में मुख्य मूर्ति भगवान हनुमान जी कि मूर्ति का मुख दक्षिण की ओर है। भगवान हनुमान के बायीं हाथ में एक गद्दा है और उसका दाहिने हाथ खाली है और उनकी छाती पर राम, लक्ष्मण और सीता जी कि मूर्तियों बने हुए है। 

बालचन्द्र अंकित शिखर वाला यह मंदिर आस्था का महान केंद्र है। इसके साथ बने शनि मंदिर का भी प्राचीन इतिहास है। एक दक्षिण भारतीय द्वारा बनवाए गए कनॉट प्लेस शनि मंदिर में दुनिया भर के दक्षिण भारतीय दर्शनों के लिए आते हैं। प्रत्येक मंगलवार एवं विशेषतः हनुमान जयंती के पावन पर्व पर यहां भजन संध्या और भंडारे लगाकर श्रद्धालुओं को प्रसाद वितरित किया जाता है। इसके साथ ही भागीरथी संस्था के तत्वाधान में संध्या का आयोजन किया जाता है, साथ ही क्षेत्र में झांकी निकाली जाती है।

इतिहास

दिल्ली का ऐतिहासिक नाम इंद्रप्रस्थ शहर है, जो यमुना नदी के तट पर पांडवों द्वारा महाभारत-काल में बसाया गया था। तब पांडव इंद्रप्रस्थ पर और कौरव हस्तिनापुर पर राज्य करते थे। ये दोनों ही कुरु वंश से निकले थे। हिन्दू मान्यता के अनुसार पांडवों में द्वितीय भीम को हनुमान जी का भाई माना जाता है। दोनों ही वायु-पुत्र कहे जाते हैं। इंद्रप्रस्थ की स्थापना के समय पांडवों ने इस शहर में पांच हनुमान मंदिरों की स्थापना की थी। ये मंदिर उन्हीं पांच में से एक है।

मान्यता अनुसार प्रसिद्ध भक्तिकालीन संत तुलसीदास जी ने दिल्ली यात्रा के समय इस मंदिर में भी दर्शन किये थे। तभी उन्होंने इस स्थल पर ही हनुमान चालीसा की रचना की थी। तभी मुगल सम्राट ने उन्हें अपने दरबार में कोई चमत्कार दिखाने का निवेदन किया। तब तुलसीदास जी ने हनुमान जी की कृपा से सम्राट को संतुष्ट किया। सम्राट ने प्रसन्न होकर इस मंदिर के शिखर पर इस्लामी चंद्रमा सहित किरीट कलश समर्पित किया। इस कारण ही अनेक मुस्लिम आक्रमणों के बावजूद किसी मुस्लिम आक्रमणकारी ने इस इस्लामी चंद्रमा के मान को रखते हुए कभी भी इस मंदिर पर हमला नहीं किया।

 वर्तमान इमारत आंबेर के महाराजा मान सिंह प्रथम (१५४०-१६१४) ने मुगल सम्राट अकबर के शासन काल में बनवायी थी। इसका विस्तार महाराजा जयसिंह द्वितीय (१६८८-१७४३) ने जंतर मंतर के साथ ही करवाया था। दोनों इमारतें निकट ही स्थित हैं। इसके बाद भी इमारत में समय समय पर कुछ कुछ सुधार, बदलाव आदि होते रहे। इस मंदिर का विशेष आकर्षण यहां होने वाले २४-घंटे का अटूट मंत्र जाप है। ये जाप "श्रीराम जय राम, जय जय राम॥" मंत्र का होता है और यह १ अगस्त, १९६४ से अनवरत चलता आ रहा है। बताया जाता है, कि ये विश्व का सबसे लंबा जाप है और इसकी रिकॉर्डिंग गिनीज़ बुक ऑफ वर्ल्ड रिकॉर्ड्स में भी अंकित है।

Shore Temple Mamallapuram (Mahabalipuram )

The majestic Shore Temple (known locally as Alaivay-k-kovil) sits beside the sea in the small town of Mamallapuram in the state of Tamil Nadu in India. This complex of three separate shrines was constructed under the patronage of the Pallava king Nrasimhavarman II Rajasimha, who ascended the throne in 700 C.E. and ruled for about twenty years. Cholas built the additional parts of the temple after invading the Mamallapuram from the Pallavas.

At the Shore Temple, the entire superstructure has an octagonal neck (griva) topped by a round stupi or finial. Dravidian temples are typically enclosed within an outer wall (prakara, shown below) with a large gateway tower known as a gopura.

The Shore Temple is both a rock cut and a free-standing structural temple. The entire temple stands on a naturally occurring granite boulder. The complex consists of three separate shrines: two dedicated to the god Shiva, and one to Vishnu. The Vishnu shrine is the oldest and smallest of the three shrines, The other elements of the temple, including the gateways, walls, and superstructures were constructed out of quarried stone and mortar.

The entrance to the temple complex is from the western gateway, facing the smaller Shiva shrine. On each side of the gateway stand door guardians known as dvarapalas who welcome visitors to the complex and mark the site as sacred. The smaller Vishnu temple sits between the two Shiva shrines, connecting the two. It has a rectangular plan with a flat roof and houses a carved image of the god Vishnu sleeping. Images of Vishnu reclining or sleeping on the cosmic serpent Shesha-Ananta, appear throughout Indian art. While the artists who made this carving did not include a depiction of Shesha-Ananta, it is possible that originally the rock was painted to include the snake. The shrine walls have carvings depicting the life stories of Vishnu and one of his avatars, Krishna.
Like the Vishnu shrine, the two Shiva shrines include rich sculptural depictions on both their inner and outer walls. The large Shiva shrine faces east, and has a square plan with a sanctum and a small pillared porch known as a mandapa. At the center of the shrine is a lingam, the aniconic form of Shiva in the shape of a phallus. Though the temple is not a site of active worship today, visitors can sometimes be seen worshipping and offering flowers to the lingam, bringing the sacred site back to life.

On the back wall of the shrine appear carvings of Shiva (this time in anthropomorphic or human-like form) with his consort, the goddess Parvati, and their son Skanda. The inner walls of the mandapa contain images of the gods Brahma and Vishnu, and the outer north wall of the sanctum includes more sculptures of Shiva as well as a depiction of the goddess Durga. The small Shiva shrine faces west and has a square plan with a sanctum and two mandapas. As with the larger Shiva shrine, the smaller shrine’s sanctum originally housed a lingam, which is now missing. A sculpted panel depicting Shiva, Parvati, and Skanda enlivens the back wall. Both Shiva shrines have identical multi-storied pyramidal superstructures typical of the Dravidian style.

The rich sculptural program seen throughout the three shrines continues on the outer walls of the Shore Temple, facing the sea. Years of wind and water have worn away the details of these carvings, much in the same way that the sea erodes and shapes boulders over centuries. A row of seated bulls appear at the entrance wall (prakara) of the larger Shiva shrine. These bulls represent Nandi, the vahana or vehicle of the god Shiva. Nandi is believed to be the guardian of Shiva’s home in the Himalayas, Mount Kailasha, and a seated Nandi sculpture is an essential part of a Shiva temple.

It signifies religious harmony with sacred spaces dedicated to both Shiva and Vishnu, and was also an important symbol of Pallava political and economic strength.

According to legend, sailors and merchants at sea could spot the shikharas of the temple from a distance and use those majestic towers to mark their arrival to the prosperous port city of Mahabalipuram. In this way, not only was the temple a home for the gods Shiva and Vishnu, but also a feature of the landscape, and an icon of the dominion of the great Pallava kings.

The mythology of the King Hiranyakashipu and his son Prahalada is related with the temple. It is believed that after Hiranyakashipu was killed by Lord Vishnu, Prahalada becomes the king. The legend goes that Prahalada's son Bali founded Mahabalipuram in this place.

According to a stone inscription in the temple, the three temples are named as Kshatriyasimha Pallaveshwara - griham ,Rajasimha Pallaveshwar - griham and Pllikondaruliya - devar.

Shore Temple looks like a Ratha (Chariot) from a distance. It is believed that Shore Temple resembles the structure of Dharmaraja Ratha.

Earlier the village was called as Mamallapuram that was a prominent centre during the rule of Narasimhavarman II of Pallava dynasty. Shore Temple along with other heritage sites and tourist places is worth your travel to Mahabalipuram.

The temple was also named as Jalashayana (lying in the water) because it is situated at the sea level.

Entry Fee : INR 10 for Indian citizens; INR 250 for other, no fee for visitors below age 15.

No fee for still photography, INR 25 for videography

Varaha temples in India

Varaha is the avatar of the Hindu god Vishnu in the form of a boar. Varaha is listed as third in the Dashavatara, the ten principal avatars of Vishnu. When the demon Hiranyaksha stole the earth (personified as the goddess Bhudevi) and hid her in the primordial waters, Vishnu appeared as Varaha to rescue her. Varaha slew the demon and retrieved the Earth from the ocean, lifting it on his tusks, and restored Bhudevi to her place in the universe.

Varaha may be depicted completely as a boar or in an anthropomorphic form, with a boar's head and human body. His consort, Bhudevi, the earth, is often depicted as a young woman, lifted by Varaha. The earth may be depicted as a mass of land too.

Varaha has four arms, two of which hold the Sudarshana chakra (discus) and shankha (conch), while the other two hold a gada (mace), a sword, or a lotus or one of them makes the varadamudra (gesture of blessing). Varaha may be depicted with all of Vishnu'a attributes in his four hands: the Sudarshana chakra, the shankha, the gada and the lotus. Sometimes, Varaha may carry only two of Vishnu's attributes: a shankha and the gada personified as a female called Gadadevi. Varaha is often shown with a muscular physique and in a heroic pose. He is often depicted triumphantly emerging from the ocean as he rescues the earth.

Temples

The most prominent temple of Varaha is the Sri Varahaswami Temple in Tirumala, Andhra Pradesh. It is located on the shores of a temple pond, called the Swami Pushkarini, in Tirumala, near Tirupati; to the north of the Tirumala Venkateswara Temple (another temple of Vishnu in the form of Venkateswara). The region is called Adi-Varaha Kshestra, the abode of Varaha. The legend of the place is as follows: at the end of Satya Yuga (the first in the cycle of four aeons; the present one is the fourth aeon), devotees of Varaha requested him to stay on earth, so Varaha ordered his mount Garuda to bring his divine garden Kridachala from his abode Vaikuntha to Venkata hills, Tirumala. Venkateswara is described as having taken the permission of Varaha to reside in these hills, where his chief temple, Tirumala Venkateswara Temple, stands. Hence, pilgrims are prescribed to worship Varaha first and then Venkateswara. In the Atri Samhita (Samurtarchanadhikara), Varaha is described to be worshipped in three forms here: Adi Varaha, Pralaya Varaha and Yajna Varaha. The image in the sanctum is of Adi Varaha.

Another important temple is the Bhuvarahaswami Temple in Srimushnam town, to the northeast of Chidambaram, Tamil Nadu. It was built in the late 16th century by Krishnappa II, a Thanjavur Nayak ruler. The image of Varaha is considered a swayambhu (self manifested) image, one of the eight self-manifested Swayamvyakta Vaishnava kshetras. An inscription in the prakaram (circumambulating passage around the main shrine) quoting from the legend of the Srimushna Mahatmaya (a local legend) mentions the piety one derives in observing festivals during the 12 months of the year when the sun enters a particular zodiacal sign. This temple is venerated by Hindus and Muslims alike. Both communities take the utsava murti (festival image) in procession in the annual temple festival in the Tamil month of Masi (February–March). The deity is credited with many miracles and called Varaha saheb by Muslims.

Varaha shrines are also included in Divya Desams (a list of 108 abodes of Vishnu). They include Adi Varaha Perumal shrine Tirukkalvanoor, located in the Kamakshi Amman Temple complex, Kanchipuram and Thiruvidandai, 15 km from Mahabalipuram.

In Muradpur in West Bengal, worship is offered to an in-situ 2.5 metres (8 ft 2 in) zoomorphic image of Varaha (8th century), one of the earliest known images of Varaha. A 7th century anthropomorphic Varaha image of Apasadh is still worshipped in a relatively modern temple. Other temples dedicated to Varaha are located across India in the states of Andhra Pradesh, Haryana Pradesh at Baraha Kalan, Karnataka at Maravanthe and Kallahalli, Kerala, Madhya Pradesh, Odisha at Yajna Varaha Temple, and Lakhmi Varaha Temple, Rajasthan at Pushkar, Tamil Nadu and Uttar Pradesh.

चंद्रकेश्वर महादेव मंदिर चंदवक

वाराणसी-आजमगढ़ राजमार्ग स्थित चंदवक चौराहे पर भव्य चंद्रकेश्वर महादेव मंदिर स्थापित है। इस मंदिर की भव्यता इसी से बढ़ जाती है कि मंदिर को किसी भी दिशा से देखेंगे तो उसका मुख्यद्वार ही दिखाई देगा। यहां जनपद के अलावा पूर्वांचल के विभिन्न जिलों से श्रद्धालु पूजन-अर्चन के लिए आते हैं।

इतिहास

चंदवक चौराहे पर छोटे से शिव मंदिर में श्रद्धालु पूजन-अर्चन करते थे। संत उड़िया बाबा की प्रेरणा से क्षेत्र के कुछ आस्थावान लोगों ने वर्ष 1994 में मंदिर के जीर्णोद्धार का कार्य शुरू हुआ। फरवरी 1997 में ब्रह्मलीन संत उड़ीसा बाबा की देख-रेख में तीन मंजिला आकर्षक मंदिर बनकर तैयार हुआ। मंदिर में भगवान शिव की मूर्ति, शिव¨लग, राधा-कृष्ण, लक्ष्मी-विष्णु, दुर्गाजी, सीता-राम आदि देवी-देवताओं की मूर्तियां विद्यमान हैं। वैसे तो यहां हर दिन श्रद्धालुओं की भीड़ रहती है लेकिन सावन माह में जलाभिषेक करने वालों का तांता लगा रहता है। कांवरियों के विश्राम हेतु बगल में चंदवक थाना परिसर स्थित मंदिर में समुचित व्यवस्था है। दूर-दराज के श्रद्धालु जलाभिषेक के बाद यहीं विश्राम करते हैं।


तैयारी

ऐतिहासिक चंद्रेश्वर महादेव मंदिर में वैसे तो बारहों मास दर्शन-पूजन करने के लिए श्रद्धालु आते हैं लेकिन शिवरात्रि व सावन माह में शिव भक्तों व कांवरियों का रेला उमड़ता है। भीड़ को देखते हुए तैयारी पूरी कर ली गई है। दर्शन-पूजन, साफ-सफाई की समुचित व्यवस्था है। श्रद्धालुओं की सुविधा का विशेष ध्यान रखा गया है। परिसर सहित मंदिरों की प्रतिदिन साफ-सफाई की जाती है। प्रकाश की व्यवस्था भी रहती है। सुबह-शाम पूजा-पाठ के बाद आरती की जाती है। सुरक्षा के लिए सोमवार को पुलिस कर्मी तैनात रहते हैं।

सावन में प्रति दिन मंदिर में भजन कीर्तन व मानस पाठ होता है। सावन में भक्तों को पूजा अर्चना व जलाभिषेक में कोई परेशानी न हो इसका विशेष ध्यान दिया जाता है। मंदिर में साफ-सफाई के साथ ही परिसर के चारों ओर पुलिस की भी व्यवस्था रहती है।  

चंदेश्वर महादेव मंदिर जयपुर

शहर के सिरह ड्योढी में रामचंद्रजी का प्राचीन विशाल मंदिर है। मंदिर के बहारी अहाते में बने चौक के दक्षिण में  एक बड़ा दरवाजा है। उसके भीतर स्थापित है चंद्रेश्वर महादेव मंदिर। इस मंदिर की बेजोड़ शिल्प कला श्रद्धालुओं को आकर्षित करती है। मंदिर के जगमोहन में धवल संगमरमर के जयपुर शिल्प के खंभों पर खुबसूरत नक्काशी की गई है। दो मंजिला यह मंदिर शिल्प कला का नायाब नमूना है। इसे देखने के लिए विदेश पर्यटक भी आते है। कभी यहां शाही शानो शौकत से पूजा होती थी, लेकिन अब यह देवस्थान विभाग के अधीन है और सावन में रुद्राभिषेक भी नसीब नहीं होता।

इसकी स्थापना महाराजा रामसिंह ने रामचंद्रजी के मंदिर के साथ ही करवाई थी। महाराजा ने मंदिर का नामकरण अपनी प्रिय रानी चंद्रावती के नाम पर चंद्रेश्वर महादेव  रखा। इस प्रकार मंदिर के साथ राजा-रानी की प्रेम कहानी भी जुड़ी है। मंदिर की कुछ प्रतिमाएं चांदनी चौक स्थित प्रतापेश्वर महादेव मंदिर से समानता रखती हैं। गर्भगृह में सामने बने मेहराबदार आले में अष्टधातु से निर्मित मां पार्वती की प्रतिमा है। उनके एक तरफ कार्तिकेय तो दूसरी तरफ गणेशजी की प्रतिमा स्थापित हैं।

जलहरी में शिवलिंग के रूप में चंद्रेश्वर महादेव विरजमान हैं। कार्तिकेय व गणेश के वाहन के रूप में मोर व मूसक की संगमरमर की प्रतिमाएं भी यहां स्थापित हैं। जलहरी के पूर्व में शिव का वाहन नंदी विराजमान है तो पश्चिम की तरफ शक्ति स्वरूपा मां जगदम्बा का वाहन सिंह। एक कोने में बड़ा त्रिशूल स्थापित है। प्रतापेश्वर महादेव मंदिर की भांति इस मंदिर में शिव व शक्ति की पूजा का सामंजस्य देखने को मिलता है। मंदिर में पीतल की नक्काशी किए खूबसूरत दरवाजे लगाए गए है। दरवाजों पर पीतल की कारीगरी इस तरह की गई है कि बंद पट में भी दर्शन किए जा सकते हैं।

गर्भगृह के पूर्व में भगवान का शयन कक्ष बना हुआ है। पुजारी ने बताया कि मंदिर में नर्मदा नदी से लाया गया शिवलिंग स्थापित है। इसके कारण शिवलिंग पर चढ़ाई गई पूजा सामग्री निर्माल्य होती है जिसे कोई भी व्यक्ति ले सकता है, चाहे वो गृहस्थ ही क्यों न हो। जबकि अन्य शिवलिंग पर अर्पित सामग्री केवल गिरि, पुरी गोस्वामी, जोगी ही ले सकते हैं।

Temple of Heaven

A tranquil oasis of peace and methodical Confucian design in one of China’s busiest urban landscapes, the 267-hectare Temple of Heaven Park is absolutely unique. It originally served as a vast stage for solemn rites performed by the emperor of the time (known as the Son of Heaven), who prayed here for good harvests and sought divine clearance and atonement. Strictly speaking, it's an altar rather than a temple – so don’t expect burning incense or worshippers.

Located south of the Forbidden City on the east side of Yongnei Dajie, the original Altar of Heaven and Earth was completed together with the Forbidden City in 1420, the eighteenth year of the reign of the Ming Emperor Yongle. In the ninth year of the reign of Emperor Jiajing (1530) the decision was taken to offer separate sacrifices to heaven and earth, and so the Circular Mound Altar was built to the south of the main hall for sacrifices particularly to heaven. The Altar of Heaven and Earth was thereby renamed the Temple of Heaven in the thirteenth year of the reign of Emperor Jiajing (1534). The current arrangement of the Temple of Heaven complex covering 273ha was formed by 1749 after reconstruction by the Qing emperors Qianlong and Guangxu.

The siting, planning, and architectural design of the Temple of Heaven as well as the sacrificial ceremony and associated music were based on ancient tenets relating numbers and spatial organisation to beliefs about heaven and its relationship to people on earth, mediated by the emperor as the ‘Son of Heaven’. Other dynasties built altars for the worship of heaven but the Temple of Heaven in Beijing is a masterpiece of ancient Chinese culture and is the most representative work of numerous sacrificial buildings in China.

 The Temple of Heaven is an axial arrangement of Circular Mound Altar to the south open to the sky with the conically roofed Imperial Vault of Heaven immediately to its north. This is linked by a raised sacred way to the circular, three-tiered, conically roofed Hall of Prayer for Good Harvests further to the north. Here at these places the emperors of the Ming and Qing dynasties as interlocutors between humankind and the celestial realm offered sacrifice to heaven and prayed for bumper harvests. To the west is the Hall of Abstinence where the emperor fasted after making sacrifice. The whole is surrounded by a double-walled, pine-treed enclosure. Between the inner and outer walls to the west are the Divine Music Administration hall and the building that was the Stables for Sacrificial Animals. Within the complex there are a total of 92 ancient buildings with 600 rooms. It is the most complete existing imperial sacrificial building complex in China and the world's largest existing building complex for offering sacrifice to heaven.

Surrounded by a long wall and with a gate at each compass point, the arrangement is typical of Chinese parks, with the imperfections, bumps and wild irregularities of nature largely deleted and the harmonising hand of man accentuated in obsessively straight lines and regular arrangements. This effect is magnified by Confucian objectives, where the human intellect is imposed on the natural world, fashioning order and symmetry. The resulting balance and harmony have an almost haunting – but slightly claustrophobic – beauty. Police whir about in electric buggies as visitors stroll among old buildings, groves of ancient trees and birdsong. Around 4000 ancient, knotted cypresses (some 800 years old, their branches propped up on poles) poke towards the Běijīng skies within the grounds.

Seen from above, the temple halls are round and the bases square, in accordance with the notion ‘Tiānyuán Dìfāng’  – ‘Heaven is round, Earth is square’. Also observe that the northern rim of the park is semicircular, while its southern end is square. The traditional approach to the temple was from the south, via Zhāohēng Gate ( Zhāohēng Mén); the north gate is an architectural afterthought. The highlight of the park, and an icon of Běijīng in its own right, is the Hall of Prayer for Good Harvests, an astonishing structure with a triple-eaved purplish-blue umbrella roof mounted on a three-tiered marble terrace. The wooden pillars (made from Oregon fir) support the ceiling without nails or cement – for a building 38m high and 30m in diameter, that’s quite an accomplishment. Embedded in the ceiling is a carved dragon, a symbol of the emperor. Built in 1420, the hall was reduced to carbon after being zapped by a lightning bolt during the reign of Guangxu in 1889; a faithful reproduction based on Ming architectural methods was erected the following year.

Continuing south along an elevated imperial pathway, you soon reach the octagonal Imperial Vault of Heaven, which was erected in 1530 and rebuilt in 1752, but with its shape echoing the lines of the Hall of Prayer for Good Harvests. The hall contained tablets of the emperor’s ancestors, employed during winter solstice ceremonies.

Wrapped around the Imperial Vault of Heaven is Echo Wall. A whisper can travel clearly from one end to your friend’s ear at the other – unless a cacophonous tour group joins in (get here early for this one).

Immediately south of Echo Wall, the 5m-high Round Altar was constructed at the same time as the Imperial Vault of Heaven and rebuilt in 1740. Consisting of white marble arrayed in three tiers, its geometry revolves around the imperial number nine. Odd numbers possess heavenly significance, with nine the largest single-digit odd number. Symbolising heaven, the top tier is a huge mosaic of nine rings, each composed of multiples of nine stones, so that the ninth ring equals 81 stones. The stairs and balustrades are similarly presented in multiples of nine. Sounds generated from the centre of the upper terrace undergo amplification from the marble balustrades (the acoustics can get noisy when crowds join in).

Off to the eastern side of the Hall of Prayer for Good Harvests, and with a green-tiled two-tier roof, the Animal Killing Pavilion was the venue for the slaughter of sacrificial oxen, sheep, deer and other animals. Today it stands locked and passive but can be admired from the outside. Stretching out from here runs a Long Corridor, where locals sit and deal cards, listen to the radio, play keyboards, practise Peking opera, try dance moves and play jiànzi, a game of keepy-uppy played with a weighted shuttlecock. Just north of here is a large and very popular exercise park.

In the west of the park, sacrificial music was rehearsed at the Divine Music Administration, while feral cats inhabit the dry moat of the green-tiled Fasting Palace.

The East Gate is the most popular place to enter the park but queues for tickets are shorter at the West Gate.

 How to get to Temple of Heaven

By Bus:

South Gate: Take bus 36, 53, 122, 525, 958, Te 3, Te 11, Te 12, or Yuntong 102 to Tiantan Nanmen Station.

West Gate: Take bus 2, 17, 20, 36, 53, 71, 72, 93, 120, 622, Brt 1 or Te 11, and get off at Tiantan Ximen Station.

North Gate: Take bus 6, 34, 35, 36, 72, 106, or 110, and get off at Tiantan Beimen Station.

By Subway:

Take Subway Line 5 to Tiantan Dongmen Station; leave from Exit A and you'll find the East Gate of the Park.

नाग पंचमी पर नाग पूजा

हिन्दू संस्कृति केवल प्राणिमात्र नहीं बल्कि जड़-चेतन, चल-अचल को ईश्वर के रुप में देखता है. प्राचीन काल से पर्वों और उत्सवों को धर्म से जोड़ा गया है. यह यदि प्रत्यक्ष रुप से धार्मिक आस्था में वृद्धि करता है, तो अप्रत्यक्ष रुप से व्यक्ति और समाज को पर्यावरण से जोड़ता है.

सावन माह की शुक्ल पक्ष की पंचमी तिथि मनाए जाने वाले नागपंचमी के लिए और भी ज्यादा प्रासंगिक है. क्योंकि देखा जाए तो वर्तमान समय में सर्पों और नागों को बचाना ज्यादा तर्कसंगत है. कई व्याधियों और रोगों के लिए आज मेडिकल साइंस बहुत हद तक दवाईयों के निर्माण के लिये सांपों और नागों से प्राप्त होने वाले विष पर निर्भर है. इनके जहर की थोड़ी-सी मात्रा अनेक लोगों का जीवन बचानें में उपयोगी है.

भारत आज भी एक कृषि-प्रधान देश है. परंपरागत रुप से यहां वर्षा ऋतु में धान की फसल तैयार की जाती है. इन धान के पौधों को चूहे काट कर नष्ट कर देते है. ये चूहे किसान के शत्रु हैं और चूहों के शत्रु हैं सर्प. सर्प और नाग चूहों भक्षण कर एक संतुलन उत्पन्न करते हैं. सर्पों और नागों की इस पारिस्थितिकीय उपयोगिता के कारण ही प्राचीन काल से नागपंचमी का त्योहार मनाया जाता है.

भारतीय संस्कृति में शिव के गले में सर्प और विष्णु को शेषनाग पर शयन करते हुए दिखाया गया है, जो प्रतीकात्मक रुप से सर्प और नाग के महत्व को उजागर करता है. अमृत सहित नवरत्नों की प्राप्ति के लिए देव-दानवों द्वारा किए गए समुद्र-मंथन की कथा के अनुसार जगत-कल्याण के लिए वासुकी नाग ने मथानी के रस्सी के रुप में कार्य किया था. इस साल गुरुवार, 27 जुलाई को नाग पंचमी मनाई जाएगी.

श्रीमद्भागवत गीता में भगवान श्री कृष्ण कहते हैं ‘मैं नागों में अनंत (शेषनाग) हूं’. पुराणों में वर्णित है कि धरती शेषनाग के फणों के ऊपर टिकी हुई है.

पौराणिक अनुश्रुतियों के अनुसार इस दिन नाग जाति की उत्पत्ति हुई थी. महाभारत की एक कथा के अनुसार जब महाराजा परीक्षित को उनका पुत्र जनमेजय तक्षक नाग के काटने से नहीं बचा सका तो जनमेजय ने विशाल सर्पयज्ञ कर यज्ञाग्नि में भस्म होने के लिए तक्षक को आने पर विवश कर दिया. तब आस्तिक मुनि के आग्रह और तक्षक के क्षमा मांगने पर उसे क्षमा कर दिया. उन्होंने वचन दिया कि श्रावण मास की पंचमी को जो व्यक्ति सर्प और नाग की पूजा करेगा, उसे सर्प व नाग दोष से मुक्ति मिलेगी.

सावन मास के शुक्ल पक्ष की पंचमी का विशेष महत्व है। आदि काल से ही इस दिन नाग देवता की पूजा की जाती है और नागों को दूध पिलाया जाता है। इस दिन लोग नाग देवता के दर्शन को शुभ मानते हैं। ऐसी मान्यता है के इस दिन नाग देवता की पूजा करने से और उसे दूध पिलाने ने सारे बुरे प्रभाव दूर हो जाते हैं और नाग का भय भी दूर हो जाता है। नाग पंचमी की पूजा के प्रमाण हड़प्पा संस्कृति की पुरातत्व विभाग की खुदाई में भी मिले हैं।

हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार पृथ्वी को नागदेवता अपने सिर पर रखे हुए हैं। नाग देवता की पूजा का सिलसिला सदियों से चला आ रहा है। नाग देवता की पूजा करने से कई प्रकार के कुंडली में होने वाले दोषों से बचा जा सकता है। इसके लिए नागदेवता की पूरी विधि विधान से पूजा करनी चाहिए।

नागपंचमी के दिन ऐसे करें पूजा

इस दिन नागदेव के दर्शन अवश्य करना चाहिए। नाग देवता की बांबी (नागदेव का निवास स्थान) की पूजा करना चाहिए। नागदेवता पर दूध चढ़ा सकते हैं। उन्हें सुगंधित पुष्प व चंदन से ही पूजा करनी चाहिए। सर्वप्रथम सुबह जल्दी उठ कर स्नान करके नए वस्त्र धारण करने चाहिए। इसके पश्चात दीवार पर गोबर से पंचमुखी सांप बनाया जाता है। कुछ जगह गोबर के स्थान पर सोने चांदी तथा काठ की कलम से चन्दन की स्याही से पंचमुखी बनाया जाता है। इसी स्थान पर फिर दूध, चावल तथा पुष्प चढ़ाये जाते हैं और भोग लगाया जाता है। कुछ जगह लोग सांप के रहने के स्थान बांबी पर दूध चढ़ाया जाता है। तत्पश्चात नाग देवता की पूजा करके आरती की जाती है। सभी प्रकार के दुष्प्रभावों को दूर करने के लिए ॐ कुरुकुल्ये हूँ फट स्वाहा का जाप किया जाता है।

नाग पूजन के लिए सेंवई-चावल आदि ताजा भोजन बनाएं। कुछ भागों में नागपंचमी से एक दिन पहले ही भोजन बना कर रख लिया जाता है और नागपंचमी के दिन बासी (ठंडा) खाना खाया जाता है। नागदेवता की दही, दूर्वा, कुशा, गंध, अक्षत, पुष्प, जल, कच्चा दूध, रोली और चावल आदि से पूजन कर सेंवई व मिष्ठान से उनका भोग लगाते हैं। इसके बाद आरती करके कथा का सुनना चाहिए।

काल सर्प का निवारण-

हमारे देश में विज्ञान के साथ-साथ अध्यात्म का भी अहम स्थान है। ऐसा माना जाता है के जिनकी कुंडली में काल सर्प दोष होता है उनको जीवन में नाग पंचमी की पूजा अवश्य करवानी चाहिए। इससे दोष भी दूर हो जाता है और जीवन में आने वाले अन्य विघ्न भी दूर हो जाते हैं। शिव पुराण में कहा गया है कि काल सर्प दोषयुक्त कुंडली वाला व्यक्ति यदि नागपंचमी पर नाग की पूजा करें और शिवजी पर सहस्राभिषेक करें तो सर्वमनोकामना सिद्धि प्राप्त होती है। एक और जहाँ पश्चिम बंगाल और ओड़िसा में इस दिन नाग देवी माँ मनसा की पूजा की जाती है वहीँ दूसरी और इस दिन केरला में नाग देवता की पूजा के साथ-साथ माँ सरस्वती की भी पूजा होती है। नाग पंचमी मुख्यतः मध्य,दक्षिण और पूर्वी भारत का प्रसिद्ध त्यौहार है।

नागपंचमी में इन 5 नागों की होती है पूजा

नाग पंचमी पर आमतौर पर पांच पौराणिक नागों की पूजा की जाती है जो क्रमश: अनंत, वासुकि, तक्षक, कर्कोटक व पिंगल हैं। अनंत (शेष) नाग की शय्या पर भगवान विष्णु विश्राम करते हैं। वासुकि नाग को मंदराचल से लपेटकर समुद्र-मंथन हुआ था। पुराणों के अनुसार तक्षक नाग के डसने से राजा परीक्षित की मृत्यु हुई थी। नागवंशी कर्कोटक के छल से रुष्ट होकर नारदजी ने उसे शाप दिया था। तब राजा नल ने उसके प्राणों की रक्षा की थी। हिंदू व बौद्ध साहित्य में पिंगल नाग को कलिंग में छिपे खजाने का संरक्षक माना गया है। नासिक में स्थित त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग में नाग पूजा का विशेष महत्व है। मान्यता है कि श्रद्धालुओं को नासिक के त्र्यंबकेश्वर, औरंगाबाद के घृष्णेश्वर, उज्जैन के महाकालेश्वर या अन्य ज्योतिर्लिंगों में जाकर विधि-विधान से पूजा पाठ करवाने से कालसर्प दोष से मुक्ति मिलती है। इस दिन नाग दर्शन का विशेष महत्व होता है। इस दिन सर्पहत्या की मनाही है। पूरे श्रावण माह विशेष कर नागपंचमी के दिन धरती खोदना निषिद्ध है।

नागपंचमी-व्रत महात्मय

एक बार महाराज युधिष्ठिर ने भगवान् श्रीकृष्ण से नागपंचमी-व्रत के विषय में जिज्ञासा व्यक्त की, तब भगवान् श्री कृष्ण ने कहा- ‘युधिष्ठर! दयिता-पंचमी नागों के आनंद को बढ़ाने वाली होती है| श्रावण शुक्ला पंचमी में नागों का महान् उत्सव होता है| उस दिन वासुकि, तक्षक, कालिक, मणिभद्रक, धृतराष्ट्र, रैवत, कर्कोटक और धनंजय- ये सभी नाग प्राणियों को अभय (दान) देते है| जो मनुष्य नागपंचमी के दिन नागों को दूध से स्नान कराते है, दूध पिलाते है| उनके कुल में प्राणियों को ये सदा अभयदान देते रहते है| जब नाग माता कद्रू ने नागों को शाप दे दिया, तब वे रात-दिन संतप्त हो रहे थे| जब उन्हें गाय के दूध से तृप्त किया गया तब से वे प्रसन्न होकर सुखी हो गए|

विद्वानों ने यह पारण-विधि बताई है| इस श्रेष्ठ व्रत के करने से बांधवों को सद्गति की प्राप्ति होती है| सर्पादि के काटने से जिनकी अधोगति हो जाती है, उनके निमित यदि एक वर्ष तक यह उत्तम व्रत भक्ति पूर्वक किया जाए तो वे जीव उस यातना से मुक्त होकर शुभ गति को प्राप्त होते है|

जो भक्तिपूर्वक नित्य इस आख्यान को पढ़ता या सुनता है, उसके कुटुंब में नागों से कोई भय नही होता| इसी प्रकार जो भाद्रपदशुक्ला पंचमी को काले रंगों से नागों का चित्र बनाकर गंध-पुष्प-घी-गूगल-खीर आदि से भक्ति पूर्वक पूजा करता है, उस पर तक्षक आदि नाग प्रसन्न होते है| उसके सात कुल (पीढ़ी) तक नागों से भय नही रहता| इसी प्रकार आश्विनमास की शुक्ला पंचमी को कुश के नाग बनाकर इंद्राणी के साथ उनकी पूजा करे| घी-दूध और जल से स्नान कराकर दूध में पके गेहूँ तथा अन्य भोज्य पदार्थ उन्हें श्रद्धा-भक्तिपूर्वक समर्पित करे तो शेष आदि नाग उस पर प्रसन्न होते है, उसे सुख-शांति प्राप्त होती है| मृत्यु के बाद वह प्राणी उत्तम लोक को प्राप्त करता है, जहाँ चिरकाल तक आनंद भोगता है| यह पंचमी व्रत का विधान है| सर्पों का सर्वेदोष-निवारक मंत्र यह है- ‘ॐ कुरुकुल्ले हुं फट् स्वाहा|’ इस मंत्र से भक्तिपूर्वक सौ पंचमियों को जो सर्पों की पूजा पुष्पों से करते है, उनके घर में साँपों का कभी भय नही होता|

नाग पंचमी कथा और पूजन विधि 

 नाग पंचमी के दिन उपवास रख, पूजन करना कल्याणकारी कहा गया है. श्रवण मास की शुक्ल पक्ष की पंचमी के दिन नाग पंचमी का पर्व प्रत्येक वर्ष श्रद्धा और विश्वास से मनाया जाता है. इस दिन के विषय में कई दंतकथाएं प्रचलित है. जिनमें से कुछ कथाएं इस प्रकार है. इन में से किसी कथा का स्वयं पाठ या श्रवण करना शुभ रहता है. साथ ही विधि-विधान से नागों की पूजा भी करनी चाहिए.

किसान और नागिन की कथा 

नाग पंचमी के विषय में कई कथाएं प्रचलन में है, उनमें से एक के अनुसार किसी राज्य में एक किसान अपने दो पुत्र और एक पुत्री के साथ रहता था. एक दिन खेतों में हल चलाते समय किसान के हल के नीचे आने से नाग के तीन बच्चे मर गयें. नाग के मर जाने पर नागिन ने शुरु में विलाप कर दु:ख प्रकट किया फिर उसने अपनी संतान के हत्यारे से बदला लेने का विचार बनाया.

रात्रि के अंधकार में नागिन ने किसान व उसकी पत्नी सहित दोनों लडकों को डस लिया. अगले दिन प्रात: किसान की पुत्री को डसने के लिये नागिन फिर चली तो किसान की कन्या ने उसके सामने दूध का भरा कटोरा रख दिया. और नागिन से वह हाथ जोडकर क्षमा मांगले लगी. नागिन ने प्रसन्न होकर उसके माता-पिता व दोनों भाईयों को पुन: जीवित कर दिया.

उस दिन श्रावण मास की शुक्ल पक्ष की पंचमी तिथि थी. उस दिन से नागों के कोप से बचने के लिये इस दिन नागों की पूजा की जाती है. और नाग -पंचमी का पर्व मनाया जाता है.

राजा और पांच नाग कथा

एक अन्य कथा के अनुसार एक राजा के सात पुत्र थे, सभी का विवाह हो चुका था. उनमें से छ: पुत्रों के यहां संतान भी जन्म ले चुकी थी, परन्तु सबसे छोटे की संतान प्राप्ति की इच्छा अभी पूरी नहीं हुई थी. संतानहीन होने के कारण उन दोनों को घर -समाज में तानों का सामना करना पडता था. समाज की बातों से उसकी पत्नी परेशान हो जाती थी. परन्तु पति यही कहकर समझाता था, कि संतान होना या न होना तो भाग्य के अधीन है.

इसी प्रकार उनकी जिन्दगी के दिन किसी तरह से संतान की प्रतिक्षा करते हुए गुजर रहे थें. एक दिन श्रवण मास की शुक्ल पक्ष की पंचमी तिथि थी. इस तिथि से पूर्व कि रात्रिं में उसे रात में स्वप्न में पांच नाग दिखाई दिये. उनमें से एक ने कहा की अरी पुत्री, कल नागपंचमी है, इस दिन तू अगर पूजन करें, तो तुझे संतान की प्राप्ति हो सकती है.

प्रात: उसने यह स्वप्न अपने पति को सुनाया, पति ने कहा कि जैसे स्वप्न में देखा है, उसी के अनुसार नागों का पूजन कर देना. उसने उस दिन व्रत कर नागों का पूजन किया, और समय आने पर उसे संतान सुख की प्राप्ति हुई.

नाग पंचमी पूजन विधि

इस दिन प्रात: नित्यक्रम से निवृ्त होकर, स्नान कर घर के दरवाजे पर पूजा के स्थान पर गोबर से नाग बनाया जता है. मुख्य द्वार के दोनों ओर दूध, दूब, कुशा, चंदन, अक्षत, पुष्प आदि से नाग देवता की पूजा करते है. इसके बाद लड्डू और मालपूओं का भोग बनाकर, भोग लगाया जाता है. ऎसी मान्यता है कि इस दिन सर्प को दूध से स्नान कराने से सांप का भय नहीं रहता है. भारत के अलग- अलग प्रांतों में इसे अलग- अलग ढंग से मनाया जाता है.

भारत के दक्षिण महाराष्ट्र और बंगाल में इसे विशेष रुप से मनाया जाता है. पश्चिम बंगाल, असम और उडीसा के कुछ भागों में इस दिन नागों की देवी मां मनसा कि आराधना की जाती है. केरल के मंदिरों में भी इसदिन शेषनाग की विशेष पूजा अर्चना की जाती है.

इस दिन विशेष रुप से सरस्वती देवी की पूजा-आराधना भी की जाती है. और बौद्धिक कार्य किये जाते है. ऎसी मान्यता है कि इस दिन घर की महिलाओं की उपवास रख, विधि विधान से नाग देवता की पूजा कि जाती है. इससे परिवार की सुख -समृ्द्धि में वृ्द्धि होती है. और परिवार को सर्पदंश का भय नहीं रह्ता है.

पूजन-विधि

नाग पंचमी की पूजा करने के लिये प्रात: घर की सफाई करने के बाद पूजन में भोग लगाने के लिये सैंवई-चावल आदि बनायें. देश के कुछ हिस्सों में नागपंचमी के एक दिन पहले खाना बनाकर रख लिया जाता है. और नागपंचमी के दिन बासी खाना खाया जाता है. पूरे श्रवन मास में विशेषकर नागपंचमी के दिन, धरती खोदना या धरती में हल, नींव खोदना मना होता है.

पूजा के वक्त नाग देवता का आह्वान कर उसे बैठने के लिये आसन देना चाहिए. उसके पश्चात जल, पुष्प और चंदन का अर्ध्य देना चाहिए. नाग प्रतिमा का दूध, दही, घृ्त, मधु ओर शर्कर का पंचामृ्त बनाकर स्नान करना चाहिए. उसके पश्चात प्रतिमा पर चंदन, गंध से युक्त जल चढाना चाहिए.

इसके पश्चात वस्त्र सौभाग्य सूत्र, चंदन, हरिद्रा, चूर्ण, कुमकुम, सिंदूर, बिलपत्र, आभूषण और पुष्प माला, सौभाग्य द्र्व्य, धूप दीप, नैवेद्ध, ऋतु फल, तांबूल चढाने के लिये आरती करनी चाहिए. इस प्रकार पूजा करने से मनोकामना पूरी होती है. इस दिन नागदेव की पूजा सुगंधित पुष्प, चंदन से करनी चाहिए. क्योकि नागदेव को सुंगन्ध विशेष प्रिय होती है.

नाग पंचमी कि पूजा के लिये इस मंत्र को प्रयोग करना चाहिए. मंत्र इस प्रकार है-

" ऊँ कुरुकुल्ये हुं फट स्वाहा"

इस मंत्र के काल सर्प दोष की शान्ति भी होती है. इस स्त्रोत का पाठ करने से नागो के कष्ट से मुक्ति मिलती है. सर्पभय और विष बाधा कभी नहीं सताती-

अनंतं वासुकिं शेषं पद्मनाभं च कंबलं। शंखपालं धृतराष्ट्रं तक्षकं कालियं तथा।।
एतानि नव नामानि नागानां च महात्मनाम्। सायंकाले पठेन्नित्यं प्रातःकाले विशेषतः।।
तस्य विषभयं नास्ति सर्वत्र विजयी भवेत्।।

नागपंचमी के पर्व को देशभर में अलग-अलग स्थानों पर अलग-अलग तरह से मनाया जाता है। केरल में इस दिन भगवान शेषनाग की पूजा की जाती है। जबकि पश्चिम बंगाल, असम तथा उड़ीसा में नागों की देवी मां मनसा की पूजा की जाती है। नागपंचमी को बौद्धिक कार्य यथा पठन-पाठन, पूजा, विद्यारम्भ आदि कार्यों के लिए अत्यन्त शुभ माना जाता है। अतः इस दिन मां सरस्वती की विशेष पूजा की जाती है।


नागपंचमी पर न करें ये काम

(1) नागपंचमी पर भूल कर भी धरती खोदना, धरती में हल चलाना, नींव खोदना या कपड़े सिलना जैसे काम नहीं करने चाहिए।
(2) नागपंचमीके दिन कुछ भी काटना और तलना नहीं चाहिए तथा चूल्हे पर तवा नहीं रखना चाहिए। इसका कारण यह है कि नागपंचमीके दिन वातावरणमें देवताओंके पवित्रक अर्थात् चैतन्यके अतिसूक्ष्म कण कार्यरत रहते हैं। वे भूमिके अति निकट आते हैं। इस दिन काटने जैसी कृति करनेसे रज-तमप्रधान स्पंदन निर्माण होते हैं। ये स्पंदन देवता तत्वके कार्यमे बाधा लाते हैं। साथ ही सबके लिए कष्टदायी होते हैं।