A Vaishnava should not even take vishnu-prasädam on Ekädasi.

His Divine Grace, A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada, has given quotes in books, lectures and especially in conversations with other devotees. The quotes below come from his Divine Grace.

"On Ekädasi, everything is cooked for Vishnu, including regular grains and dhal, but it is enjoined that a Vaishnava should not even take vishnu-prasädam on Ekädasi. It is said that a Vaishnava does not accept anything eatable that is not offered to Lord Vishnu, but on Ekädasi a Vaishñava should not touch even mahä-prasädam offered to Vishñu, although such prasädam may be kept for being eaten the next day. It is strictly forbidden for one to accept any kind of grain on Ekädasi, even if it is offered to Lord Vishñu".

"Since the living entities of Kali yuga are short lived and lusty, they are unable to perform severe austerity. The living entities of Kali yuga subsist on food grains and cannot survive without eating these grains. People of Satya, Treta and Dvapara yugas were capable of undergoing severe austerity and tolerate physical distresses. This is why a minimum austerity in the form of fasting twice a month on the days of Ekadasi has been prescribed for the people of Kali yuga. If they are able they should eat only once the day before Ekadasi, fast totally on the day of Ekadasi and eat only once the day after Ekadasi. If one is unable to follow even this, in other words if one is unable to eat only once on the day before and after Ekadasi, than he must observe complete fast on the day of Ekadasi. If one is still unable to follow this then he should give up eating five types of grains and observe the vow of Ekadasi simply by partaking some fruits and roots. The five types of grains are:
rice or other products made from rice such as flat rice, puffed rice etc.;
wheat flour and white flour etc.;
barley etc.;
pulses such as moong, chickpea, green peas, lentil, etc.;
mustard oil and sesame oil.

Kansa Vadh

Kansa Vadh is observed on the tenth day of the ‘Shukla Paksha’ in the month of ‘Kartik.’ Kansa Vadh marks the victory of good over evil. On this day Lord Krishna killed ‘Kansa’ and reinstated ‘King Ugrasena’ as the Ruler of Mathura. According to the Hindu scriptures, Kansa was an evil ruler of Mathura. Lord Vishnu in his Eighth avatar as ‘Krishna’ killed his maternal uncle Kansa and released his grandfather and parents from the prison. Kansa Vadh is a victory of ‘Dharma’ over ‘Adharma.' It celebrates the annihilation of evil and restoration goodness.

Significance and Legend:

Kansa Vadh holds religious significance for the followers of Lord Krishna. It commemorates the victory of goodness over evil. As per the Hindu legends, Kansa, the son of King Ugrasena and Queen Padmavati was an evil ruler of Mathura. Kansa wanted to become king. He decided to overthrow his father. He married to Princesses Asti and Prapti, daughters neighbouring King Jarasandha of Magadha province and used his army to overthrow his father. He carried out atrocities. He imprisoned his father, sister Devaki and her husband, Vasudev. Kansa was prophesied by sage Narada that Devaki’s eighth son would cause his death, he imprisoned his sister and killed all her children. However, Balaram and Lord Krishna survived and brought up by Nanda and Yashoda. When Kansa got to know that Krishna was Devaki’s eight children, he made many unsuccessful attempts to kill him by sending out demons like Putana, Kaliye, Bakasura, and Aghasura. He devised a plan to invite Lord Krishna and Balaram to Mathura as a representative of the people in Gokul and kill him off with a mad elephant. This plan failed too. He asked the demons, Canura, and Mustika to wrestle with Lord Krishna and Balaram and kill them during a fight. Lord Krishna and Balaram defeated them. Later, Lord Krishna killed King Kansa and released his parents from prison. King Ugrasen was restored his crown and people of Mathura were set free from the miseries. Since then, this day began to be celebrated as Kansa Vadh. This day is celebrated in Mathura, as it signifies the freedom from the oppressive rule of King Kansa and the presence of Lord Krishna on their soil.

Rituals:

Devotees worship Lord Krishna and Balram. Sweets and other delicacies are prepared and offered to the deities. An idol of Kansa is burnt by the followers of Lord Krishna. The ritual symbolizes that evil is short-lived and goodness and truth prevail. On the occasion of Kansa Vadh, a huge procession is carried out. Devotees recite the mantras. Kansa Vadh is celebrated with great enthusiasm. People apply colors and flowers on each other to express their bliss and happiness. The town of Mathura comes alive. Several cultural events such as drama, music, and dance are held at different places. Locals enjoy the Kansa Vadh Leela, a skit portraying the event.

Maa jagadhatri Puja

Jagaddhatri or Jagadhatri is an aspect of the Hindu goddess Durga, who is particularly worshipped in the West Bengal region of India. Her cult is directly derived from Tantra where she is a symbol of sattva beside Durga and Kali, respectably symbolized with Rajas and Tamas.

She is celebrated on Gosthastami. It is also referred to as another Durga Puja as it also starts on Asthami tithi and ends on Dashami tithi. The date of the puja is decided by the luni-solar Hindu calendar.

Jagaddhatri is depicted as being the colour of the morning sun, three-eyed and four-armed, holding a chakra, conch, bow and arrows, clothed in red, bright jewels and nagajangopaveeta (a serpent as the sacred thread), a symbol of yoga and the Brahman. She rides a lion standing on the dead Karindrasura, the Elephant Demon. "Jagaddhatri arises in the heart of a person," said Ramakrishna, "who can control the frantic elephant called mind."

Though she is worshipped all over West Bengal and some places of Odisha, Jagaddhatri Puja in Chandannagar, Krishnanagar, Boinchi, Bhadreswar, Hooghly, Rishra, Ishapore, Tehatta, Ashoknagar Kalyangarh, and Baripada, have a special socio-cultural celebration. In Kolkata, too, Jagaddhatri Puja is a major autumnal Hindu event after Durga Puja and Kali Puja. In Ramakrishna Mission, Jagaddhatri Puja was initiated by Sarada Devi, Ramakrishna’s wife and observed in the centres of the Mission all over the world.

In Sanskrit, Bengali and Assamse the word 'Jagaddhatri' literally means 'Holder (dhatri) of the World (Jagat)' . According to Sri Ramakrishna, “(Jagaddhatri) holds the World. If she wouldn’t, the World might fall down. This explanation can be applied for both Durga and Jagaddhatri. Like most of other Hindu deities, Jagaddhatri is also known with other names like Karindrasuranisudini (Slayer of the Elephant Demon), Maheswari (the Great Goddess), Shaktacharpriya (the Goddess who loves to be worshiped in accordance to the practices of the Sakta sect of Hinduism, or Shaktism), Adharabhuta (the Bearer of the World) etc.

As per ancient Pauranik lore of the Hindu scriptures, soon after the victory over Mahishasur the Devatas became highly egoistic. They thought because of lending to Durga their instruments the mighty asuras were vanquished. To make them understand that the primordial power is alone behind every action, then Para Brahma appeared before the Devatas in the form of effulgent Yaksha.

Bewildered by its presence one by one the Devatas approached Yaksha. First the god of wind Vayu. The Yaksha asked him what he could do. The Vayu replied that he could throw away huge trees, tumble high mountains. The Yaksha then placed a small grass and asked him to move it. The Vayu utilised all his powers but lo! he could not even displace it. So also the god of fire Agni, could not even burn it. Likewise one by one the Devatas failed.

And it dawned on them that their powers are in reality not their own but derived from the supreme power who as protecting mother holds the entire creation and therefore called Jagaddhatri. Anybody who worships Jagaddhatri becomes absolutely egoless and a true servant of the world which is nothing but a manifestation of the Brahman.

The Jagadharti Puja was first started by Maharaja Krishnachandra of Krishnanagar, Nadia in Bengal. Jagadhatri Puja is very popular in Krishnanagar, Rishra, Chandannagar, Bhadreswar, Hooghly, Boinchi. In Krishnanagar, Nadia, Burimar Jagadhatri Puja is one of the oldest Jagadhatri Puja in Bengal. Legend has it that once during the British Raj in India Maharaja Krishnachandra was arrested by British Investigation Agency for going against British Empire and getting involved in Swadeshi activities. He was released from Prison during the day of Vijaya Dashami due to which the entire festivity of Durga Puja in his kingdom was spoiled so to again rejoice Maharaja started the ritual of this Jagadhatri Puja was started. Primarily this puja was done by one old woman called 'Burima' in Bengali language. Later the goddess was named after 'Burima'. Presently in Krishnanagar more than a hundred Jagadhatri Puja events are organized but the main attraction is still Burima.

After Ratha Yatra, Jagadhatri Mela at Bhanjpur Jagadhatri Podia, is the biggest mela of Baripada, Odisha. It is the festival of Maa Jagadhatri, Goddess of the whole world. There is an 8–15 days mela(carnival) also known as mini Bali Jatra named after Cuttack's Bali Jatra which takes place at Jagadhatri Mela Podia, Bhanjpur, near the Bhanjpur railway Station during the month of October–November. It is celebrated on Gosthastami. It is also referred to as another Durga Puja as it also starts on Asthami tithi and ends on Dashami tithi. The date of the puja is decided by the luni-solar Hindu calendar.

कुंडली मिलान में योनि मिलान क्यों?

ऐसा कहा जाता है कि सफल वैवाहिक जीवन के लिए स्त्री और पुरुष दोनों के नक्षत्र की योनि समान होनी चाहिए। इससे दोनों के आंतरिक गुण समान होने से आपसी मतभेद होने की संभावना कम रहती है, यानि कि एक सफल वैवाहिक जीवन इसी योनि के कारण बनता है।

इस संसार में जितने भी जीव हैं वह किसी ना किसी योनि से अवश्य ही संबंध रखते हैं। वैदिक ज्योतिष में भी इन योनियों के महत्व पर बल दिया गया है और इनका संबंध नक्षत्रों से जोड़ा गया है। योनियों के वर्गीकरण में अभिजीत सहित 28 नक्षत्रों को लिया गया है। तो इन 28 नक्षत्रों के हिसाब से ये योनियां चौदह हुईं, क्योंकि दो नक्षत्रों को एक योनि के अन्तर्गत रखा जाता है। तभी तो दो नक्षत्रों को मिलाकर देखा जाता है कि यह किस प्रकार की योनि बना रहे हैं और यह सुखी वैवाहिक जीवन के लिए सही भी है या नहीं।

14 प्रकार की योनियों के बारे में-

पहली सात

यहां पहली सात योनियों के बारे में जानें.... अश्व योनि - अश्विनी, शतभिष; गज योनि - भरणी, रेवती; मेष योनि - पुष्य, कृतिका; सर्प योनि - रोहिणी, मृ्गशिरा; श्वान योनि - मूल, आर्द्रा; मार्जार योनि - आश्लेषा, पुनर्वसु; मूषक योनि - मघा, पूर्वाफाल्गुनी।

शेष सात

शेष सात योनियां इस प्रकार हैं...... गौ योनि - उत्तरा फाल्गुनी, उत्तराभाद्रपद; महिष योनि - स्वाती, हस्त; व्याघ्र योनि - विशाखा, चित्रा; मृग योनि - ज्येष्ठा, अनुराधा; वानर योनि - पूर्वाषाढ़ा, श्रवण; नकुल योनि - उत्तराषाढ़ा, अभिजीत; सिंह योनि - पूर्वाभाद्रपद, धनिष्ठा।

योनियों का संबंध क्या फल प्रदान करता है-

कुंडली शास्त्र के अनुसार योनियों का परस्पर संबंध पांच प्रकार से होता है। ये संबंध ही अपने मुताबिक वर-वधु के रिश्ते पर प्रभाव डालते हैं।

स्वभाव योनि

पहला है स्वभाव योनि, जिसका अर्थ है वर तथा कन्या की योनि एक है। यदि दोनों की योनि एक ही है तब विवाह को शुभ माना गया है।

मित्र योनि

वर-वधु की कुंडली को मिलाकर यदि मित्र योनि बने, तो ऐसा विवाह मधुर बनता है। ऐसे शादीशुदा जोड़े में आपसी समझ की अधिकता एवं प्यार काफी ज्यादा होता है।

उदासीन अथवा सम योनि

यदि लड़के तथा लड़की की कुण्डली में दोनों की योनियां परस्पर उदासीन स्वभाव की हैं तब वैवाहिक संबंध औसत ही रहते हैं। ऐसे विवाह में कोई ना कोई छोटी-मोटी परेशानी चलती ही रहती है जो रिश्ते पर सवाल खड़े कर देती है।

शत्रु योनि

यदि वर तथा कन्या की परस्पर योनियां मिलाने पर ये शत्रु स्वभाव की बनें, तो ऐसा विवाह नहीं करना चाहिए। यह विवाह कुंडली शास्त्र के अनुसार अशुभ माना जाता है, अंतत: इसे टालने में ही सबकी भलाई है।

महाशत्रु योनि

शत्रु योनि से भी बढ़कर महाशत्रु योनि है, यदि वर तथा कन्या कि योनियों में महाशत्रुता हो तो यह बेहद अशुभ विवाह बनता है। ना केवल इससे दाम्पत्य जीवन में वियोग तथा कष्टों का सामना करना पड़ सकता है, साथ ही वर-वधु से जुड़े दो परिवार भी इस विवाह के अशुभ संकटों में फंसते चले जाते हैं।

वर-वधु की कुंडली का मिलान करते समय ज्योतिषी कई तरह की गलतियां कर जाते हैं। कई बार तो वे उन अहम बिंदुओं को परखना ही भूल जाते हैं जो भविष्य में वर-वधु के शादीशुदा जीवन की नींव बनने वाले हैं। या फिर यदि परखते भी हैं तो उस गहराई से नहीं, जितनी कि आवश्यकता होती है। इन्हीं कभी भी नजरअंदाज ना करने वाली चीजों में से एक है कुंडली का “योनि मिलान”। वर एवं वधु किस योनि से हैं एवं उन दोनों की योनि एक-दूसरे के लिए अनुकूल है या नहीं, इस बात को जान लेना बेहद महत्वपूर्ण है।  

लाभ पंचमी

कार्तिक शुक्ल पंचमी को लाभ पंचमी मनाई जाती है। इसे सौभाग्य पंचमी, सौभाग्य लाभ पंचमी या लाभ पंचम भी कहते है। यह पर्व मुख्यतः गुजरात में मनाया जाता है। जहाँ भारत के बाकी हिस्सों में भाई दूज के साथ ही दिवाली का समापन हो जाता है वही गुजरात में दिवाली का समापन लाभ पंचमी की पूजा के साथ होता है। यह त्योहार व्यापारियों और व्यवसायियों के लिए बेहद शुभ माना जाता है। कहा जाता है कि इस दिन ईश्वर की आराधना से व्यवसायियों और उनके परिवारवालों के जीवन में फायदा और अच्छी किस्मत आती है।

गुजरात में सभी व्यापारी अपना व्यापार लाभ पंचमी के दिन से ही शुरू करते हैं। खास बात यह कि दिवाली के अगले दिन ही गुजराती नववर्ष मनाया जाता है। इस दिन से सभी लोग 4 दिनों की छुट्टी पर चले जाते हैं और लाभ पंचमी के दिन से दोबारा काम-काज शुरू करते हैं। इसके अलावा नया बही-खाता भी बनाया जाता है जिसकी बाईं ओर शुभ और दाईं ओर लाभ लिखा जाता है। इसके बाद पहले पन्ने के बीच में स्वास्तिक का चित्र बनाकर काम-काज प्रारंभ किया जाता है।

लाभ पंचमी पूजन के दिन प्रात: काल स्नान इत्यादि से निवृत होकर सूर्य को जलाभिषेक करने की परंपरा है। फिर शुभ मुहूर्त में विग्रह में भगवान शिव व गणेश जी की प्रतिमाओं को स्थापित की जाती है। श्री गणेश जी को सुपारी पर मौली लपेटकर चावल के अष्टदल पर विराजित किया जाता है। भगवान गणेश जी को चंदन, सिंदूर, अक्षत, फूल, दूर्वा से पूजना चाहिए तथा भगवान आशुतोष को भस्म, बिल्वपत्र, धतुरा, सफेद वस्त्र अर्पित कर पूजन किया जाता है और उसके बाद गणेश को मोदक व शिव को दूध के सफेद पकवानों का भोग लगाया जाता है।

निम्न मंत्रों से श्री गणेश व शिव का स्मरण व जाप करना चाहिए।

गणेश मंत्र – लम्बोदरं महाकायं गजवक्त्रं चतुर्भुजम्। आवाहयाम्यहं देवं गणेशं सिद्धिदायकम्।।
शिव मंत्र – त्रिनेत्राय नमस्तुभ्यं उमादेहार्धधारिणे। त्रिशूलधारिणे तुभ्यं भूतानां पतये नम:।।

इसके पश्चात मंत्र स्मरण के बाद भगवान गणेश व शिव की धूप, दीप व आरती करनी चाहिए। द्वार के दोनों ओर स्वस्तिक का निर्माण करें तथा भगवान को अर्पित प्रसाद समस्त लोगों में वितरित करें व स्वयं भी ग्रहण करें।

सौभगय पंचमी के अवसर पर मंदिरों में विषेष पूजा अर्चना की जाती है गणेश मंदिरों में विशेष धार्मिक अनुष्ठान संपन्न होते हैं। लाभ पंचमी के अवसर पर घरों में भी प्रथम आराध्य देव गजानंद गणपति का आह्वान किया जाता है। भगवान गणेश की विधिवत पूजा अर्चना की और घर परिवार में सुख समृद्धि की मंगल कामना की जाती है। इस अवसर पर गणपति मंदिरों में भगवान गणेश की मनमोहक झांकी सजाई जाती है जिसे देखने के लिए दिनभर श्रद्धालुओं की भीड़ लगी रहती हैं। रात को भजन संध्या का आयोजन होता है।

लाभ पंचमी के शुभ अवसर पर विशेष मंत्र जाप द्वारा भगवान श्री गणेश का आवाहन करते हैं जिससे शुभ फलों की प्राप्ति संभव हो पाती है। कार्यक्षेत्र, नौकरी और कारोबार में समृद्धि की कामना की पूर्ति होती है। इस दिन गणेश के साथ भगवान शिव का स्मरण शुभफलदायी होता है। सुख-सौभाग्य और मंगल कामना को लेकर किया जाने वाला सौभगय पंचमी का व्रत सभी की इच्छाओं को पूर्ण करता है। इस दिन भगवान के दर्शन व पूजा कर व्रत कथा का श्रवण करते हैं।

Maharishi Valmiki

Maharishi Valmiki is revered as Ādi Kavi, the first poet, author of Ramayana, the first epic poem. Valmiki was born as Agni Sharma to a brahmin named Pracheta (also known as Sumali) of Bhrigu gotra. According to legend he once met the great sage Narada and had a discourse with him on his duties. Moved by Narada's words, Agni Sharma began to perform penance and chanted the word "Mara" which meant "kill". As he performed his penance for several years, the word became "Rama", the name of Lord Vishnu. Huge anthills formed around Agni Sharma and this earned him the name of Valmiki. Agni Sharma, rechristened as Valmiki, learnt the scriptures from Narada and became the foremost of ascetics, revered by everyone.

Vishnudharmottara Purana says that Valmiki was born in the Treta Yuga as a form of Bramha who composed Ramayana and that people desirious of earning knowledge should worship Valmiki. He was later reincarnated as Tulsidas, who the Ramcharitamanas, which was the Awadhi-Hindi version of the Ramayana.

It is also said that Maharishi Valmiki in his early life was a highway dacoit named Ratnakar, who used to rob people after killing them. On the advice of Narada Muni, Ratnakar performed great penance by reciting great Mantra of Rama Nama. After years of meditation, a divine voice declared his penance successful and bestowed him with new name Valmiki, the one who born out of ant-hills.

How Ratnakar became Valmiki

Ratnakara was the son of sage Prachetasa . When he was a young boy,  he went into the forest. While playing he lost his way and began to cry. Just then a hunter came there looking for a prey. He saw the chubby boy and fondled and pacified him. The hunter had no children. He took the boy to his hut in the midst of the jungle.

Ratnakara's father searched for his son all around the hermitage, but could not find him. Finally he and his wife thought that the boy had become the prey of some wild beast. Both wept very much.

The hunter and his wife brought up the lad with great love. Ratnakara forgot his parents. He took the hunter for his father and the hunter's wife for his mother. He was taught how to hunt by the father. Ratnakara was a clever boy and learnt it quickly. He became a hunter with a sure aim.

To the birds and beasts of the forest, he became verily Yama, the God of Death. When he came of age, his foster father searched for a bride and celebrated his marriage with a beautiful girl from a hunters family. In a few years she gave birth to some children. Thus Ratnakara's family grew in size. It became very difficult for him to provide food and clothing to his large family. So he took to robbery. He began to attack people going from one village to another, frighten them and to away all that they had. If they opposed him, he killed them.

One day Ratnakara was sitting by the side of a road waiting for a victim. It happened that the great sage Narada was passing that way. Narada had his favorite musical instrument, a Veena, in his hands. As he played on the Veena, he was singing a song in praise of God. When he was thus lost in joy, suddenly Ratnakara rushed at him. He lifted the stout staff in his hands and shouted, "Look here! Hand over all you have or else I'll break your head."

But Narada was not an ordinary man. He was a divine sage, and one who wandered all over the Earth, the Heaven and the Underworld. He was not frightened by the loud shouts of Ratnakara. He smilingly, "My dear man, all that I have only this old Veena and the rags I we; If you want them, you can certainly take them. Why should you break my head for these?"

Ratnakara was astonished at these words. He looked up at Narada's face. There was neither fear nor anger; there was only peace. And how bright was that face! He was surprised to see a face tender and innocent like that of a child. He had never seen such a lovely face. As he gazed, his cruel mind melted into tenderness.

Narada sat beneath a tree and as played on the Veena, sang a song in praise of God. It was sweet like the song of cuckoo. Ratnakara was deeply moved. Noticing the change, the sage Narada paused in his song and said, "Brother, stealing is a sin. Killing animals is also sinful. Why do you do such evil?"

"Sire, what can I do Ratnakara replied, I have a large family. There are my old parents and my wife and children, They partake of my happiness and my troubles. I have to provide them with food and clothing. Hunting and stealing are all I know. What else can I do?"

The sage smiled and said, "My friend, will any member of your family partake of your sin also ? Go and ask them, and bring back their reply."

Ratnakara thought that Narada was trying a trick to make his escape. Narada understood it and again said, "Well, child, if you do not trust me, you can tie me to this tree and then go."

Ratnakara thought that was all right. He tied Narada to a tree and went home.

On reaching home, he first went to his father and said, "Father, I rob people to get food and clothing for you all. It seems that is a sin. Do you not share in that sin?"

His father was angry and said, "You sinner, you should not do such bad things. Am I to share your sins? No, never. You have to suffer for what you do."

Ratnakara went to his mother and said, "Surely, mother, you will share my sin, won't you?" But she also scolded him and sent him away. He then went to his wife and said, "Do you know how I earn to provide you and your children with food and clothing? It is by robbery. But I steal for your sake. Therefore you are also partners in my sin. Isn't that so?"

The wife was displeased and said, 'What are you saying? What have we to do with your sin? You are my husband, and my children are your children. It is your duty to look after us and give us food and clothing."

Ratnakara's eyes were opened. He realized that he alone was responsible for all his sins no one else would share his sin. As soon as it was clear to him, he ran to Narada. He untied the sage and amidst weeping, narrated to him all that had happened in his home. Falling at Narada's feet he asked the sage, "Oh, sire now what of me? How can I atone for all the sins I have committed? You are my only savior."

Narada lifted him up and wiped his tears. He consoled him saying, "Do not be afraid. I shall teach you a way to wash off your sins." So he taught Ratnakara the sacred name of Rama - 'Rama Nam'. He made him sit beneath a tree and asked him to go on repeating the sacred name of Rama. He said, I shall come here again, Till then you should not get up and go away." Then the sage departed.

Ratnakara continued his 'tapas’ chanting the name of Rama. His eyes were closed. His whole mind was concentrate on the chanting of the name of the Lord He forgot his existence. He had neither food nor sleep for days and days. And in this way quite a few years passed. An ant hill grew all around and above him. He could not even be seen by anybody.

At last one day the sage Narada again came that way. Of course, he knew that Ratnakara was inside the anthill. Very carefully he cleared that anthill still Ratnakara was wholly lost in his 'tapas' and did not wake up to the world around him. Narada chanted the name of Rama in his ears. Then he opened his eyes and saw the sage standing before him. He saluted him from where he was sitting. Narada helped him to get up. He also gently touched him all over. Ratnakara felt new life flowing through him. He touched the sage's feet; Narada lifted him up and embraced him. He said to him, "Ratnakara, you are blessed. God is pleased with your 'tapas'. You are now a sage of the highest order, a Brahmarshi. As you are now reborn from a Valmika (the ant-hill), will here after be famous as Valmiki."

Tears of joy welled up in Valmiki’s eyes at these words. He prostrated before Narada again and said, "Sire, all this is your kindness. The company of good men uplifts man. I am myself a proof of this." Narada blessed him and went his way.

The sage, Valmiki, now formed his ashrama or hermitage near the river Ganga. His fame spread every – where Many other sages went with their families and settled down in his ashrama. This sons became the disciples of Valmiki.

One day Sri Rama with his wife Seetha and brother Lakshmana came to Valmiki's ashrama. Valmiki's joy knew no limit. With the help of his disciples he waited on them with great enthusiasm. His disciples brought them water to wash their hands and feet, and spread mattresses for them to sit upon. They offered the guests fresh milk and tasty fruits.

After resting a while, Sri Rama narrated his story. He had come to the forest so that his father's promise might be fulfilled. Valmiki was very pleased to hear it. He said, "Ramachandra, there is none so truthful as you are. You have given up your kingdom so that your father's promise may be kept. Giving up a king's throne, you have come to the forest. You are not an ordinary man but the Almighty Himself. The power of your name is such that I have changed from a sinful hunter to a sage, a Brahmarshi. Your grace is great."

Sri Rama smiled. Then he said to Valmiki, "O great sage, we have come he to live near your hermitage. Please show us a suitable spot." There was a hill very near Valmiki's hermitage. It was called Chitrakuta. It was a beautiful place with many kinds of plants full of flowers and trees bearing fruits. Valmiki guided Rama to that hill. Sri Rama lived for a while on the hill with his wife and brother.


The first sloka

Valmiki was going to the river Ganges for his daily ablutions. A disciple by the name Bharadwaja was carrying his clothes. On the way, they came across the Tamasa Stream. Looking at the stream, Valmiki said to his disciple, "Look, how clear is this water, like the mind of a good man! I will bathe here today." When he was looking for a suitable place to step into the stream, he saw a crane couple mating. Valmiki felt very pleased on seeing the happy birds. Suddenly, hit by an arrow, the male bird died on the spot. Filled by sorrow, its mate screamed in agony and died of shock. Valmiki's heart melted at this pitiful sight. He looked around to find out who had shot the bird. He saw a hunter with a bow and arrows, nearby. Valmiki became very angry. His lips opened and he cried out,

मां निषाद प्रतिष्ठां त्वमगमः शाश्वतीः समाः।
यत्क्रौंचमिथुनादेकम् अवधीः काममोहितम्॥'

mā niṣāda pratiṣṭhā tvamagamaḥ śāśvatīḥ samāḥ
yat krauñcamithunādekam avadhīḥ kāmamohitam

You will find no rest for the long years of Eternity
For you killed a bird in love and unsuspecting

Emerging spontaneously from Valmiki's rage and grief, this is considered to be the first shloka in Sanskrit literature. Valmiki later composed the entire Ramayana with the blessings of Lord Brahma in the same meter that issued forth from him as the shloka. Thus this shloka is revered as the first shloka in Hindu literature. Valmiki is revered as the first poet or Adi Kavi and Ramayana, the first kavya(poem).

Ramayana, originally written by Valmiki, consists of 24,000 shlokas and 7 cantos (kaṇḍas) including Uttara Kanda. Ramayana is composed of about 480, 002 words, being a quarter of the length of the full text of Mahabharata or about four times the length of Iliad. Ramayana tells the story of a prince, Rama of Ayodhya, whose wife Sita is abducted by Ravana, the demon-king (Rakshasa) of Lanka.The Valmiki Ramayana is dated variously from 500 BCE to 100 BCE or about co-eval with early versions of Mahabharata. As with many traditional epics, it has gone through a process of interpolations and redactions, making it impossible to date accurately.

Valmiki is also quoted to be the contemporary of Rama. Rama met Valmiki during his period of exile and interacted with him. Valmiki gave shelter to Sita in his hermitage when Rama banished her. Kusha and Lava, the twin sons of Shri Rama were born to Sita in this hermitage.

His first disciples to whom he taught the Ramayana were Kusha and Lava, the sons of Rama:

प्रचेत्सोऽहं दशमः पुत्रो राघवनंन्दन |
न स्मराम्यनृतं वाक्यमिमौ तु तव पुत्रकौ ||

In another verse, it is also stated that he is from the lineage of the sage Bhargava:

संनिबद्धं हि श्लोकानां चतुर्विंशत्सहस्रकम् |
उपाख्यानशतं चैव भार्गवेण तपस्विना ||


Lav and Kush later sang the divine story in Ayodhya during the Ashwamedha yajna congregation, to the pleasure of the audience, whereupon, King Rama questioned who they were and later visited Valmiki's hermitage to confirm if Sita, the two children claimed as their mother was in fact his wife in exile. Later, he summoned them to his royal palace. Kusha and Lava sang the story of Rama there and Rama confirmed that whatever had been sung by these two children was entirely true.

Valmiki Jayanti

Valmiki Jayanti marks the birth anniversary of the great author and sage, Maharishi Valmiki. Every year, Valmiki Jayanti falls on full moon day which is known as Purnima, during the month of Ashwin whereas in the Gregorian calendar it corresponds to the month of September-October.

There are several Valmiki temples in India, but the most prominent one is known to be situated in Chennai. Take a look at some interesting facts about the Maharishi Valmiki Temple:

• The Maharishi Valmiki temple situated in Thiruvanmiyur, Chennai.
• The temple stands on the East Coast Road in the aptly named Valmiki Nagar.
• Valmiki temple is believed to be around 1300 years old.
• It is believed that after writing the epic Ramayana, Maharishi Valmiki rested at the spot where the Valmiki temple now stands, reported India.com.
• The Valmiki temple now falls under the supervision of the Maruntheeshwarar temple that was constructed during the Chola reign, is another prominent temple in the city.
• It is believed that sage Valmiki visited the Marundeeswarar temple to worship Lord Shiva following which the region was named Thiruvalmikiyur which gradually changed to Thiruvanmiyur.

Valmiki is a great example of how people are uplifted by the company of good men. By coming into contact with Narada, he became a great sage, a Brahmarshi; and he also gave the 'Ramayana' which the world can never forget. It is one of the great epics of the world. People of other countries read it in their own languages. The study of the 'Ramayana can reform our lives. We can never forget Valmiki who gave this great epic to us. Let us offer our salutations to that great sage and bard.

Meera

Meera, also known as Meera Bai or Mirabai, was a 16th-century Hindu mystic poet and devotee of Krishna. She is a celebrated Bhakti saint, particularly in the North Indian Hindu tradition. Mira Bai is widely known as an incarnation of Radha, the consort of Lord Krishna.

Meera Bai was born into a Rajput royal family of Kudki district of Pali, Rajasthan, India. She is mentioned in Bhaktamal, confirming that she was widely known and a cherished figure in the Bhakti movement culture by about 1600 CE. Most legends about Meera mention her fearless disregard for social and family conventions, her devotion to god Krishna, her treating Krishna as her husband, and she being persecuted by her in-laws for her religious devotion. She has been the subject of numerous folk tales and hagiographic legends, which are inconsistent or widely different in details.

Thousands of devotional poems in passionate praise of Lord Krishna are attributed to Meera in the Indian tradition, but just a few hundred are believed to be authentic by scholars, and the earliest written records suggest that except for two poems, most were written down only in the 18th century. Many poems attributed to Meera were likely composed later by others who admired Meera. These poems are commonly known as bhajans, and are popular across India. Hindu temples, such as in Chittorgarh fort, are dedicated to Mira Bai's memory. Legends about Meera's life, of contested authenticity, have been the subject of movies, comic strips and other popular literature in modern times.

Authentic records about Meera are not available, and scholars have attempted to establish Meera's biography from secondary literature that mention her, and wherein dates and other moments. Meera unwillingly married Bhoj Raj, the crown prince of Mewar, in 1516. Her husband was wounded in one of the ongoing Hindu-Muslim wars of the Delhi Sultanate in 1518, and he died of battle wounds in 1521. Both her own father and her father-in-law were killed within a few years after her husband, during a war with the Islamic army of Babur – the founder of Mughal Empire in the Indian subcontinent.

After the death of her father-in-law, Vikram Singh became the ruler of Mewar. According to a popular legend, her in-laws tried many times to execute her, such as sending Meera a glass of poison and telling her it was nectar or sending her a basket with a snake instead of flowers. According to the hagiographic legends, she was not harmed in either case, with the snake miraculously becoming a Krishna idol (or a garland of flowers depending on the version). In another version of these legends, she is asked by Vikram Singh to go drown herself, which she tries but she finds moment floating on water. Yet another legend states that the Mughal emperor Akbar came with Tansen to visit Meera and presented a pearl necklace, but scholars doubt this ever happened because Tansen joined Akbar's court in 1562, 15 years after she died.

Similarly, some stories state that Raidas was her guru (teacher), but there is no corroborating historical evidence for this and the difference of over 100 years in the birth years for Raidas and Meera suggest this to be unlikely.

The three different oldest records known as of 2014 that mention Meera, all from the 17th century and written within 150 years of Meera's death, neither mention anything about her childhood or circumstances of her marriage to Bhojraj, nor do they mention that the people who persecuted her were her in-laws or from some Rajput royal family. To the extent Meera was challenged and persecuted, religious or social conventions were unlikely to have been the cause, rather the likely cause were political chaos and military conflicts between the Rajput kingdom and the Mughal Empire. Further, the diversity and inconsistencies in Meera's stories suggest that her biography was likely invented and molded by all sides, long after her death, for political goals through the medium of historical rewriting.

Other stories state that Mira Bai left the kingdom of Mewar and went on pilgrimages. In her last years, Meera lived in Dwarka or Vrindavan, where legends state she miraculously disappeared by merging into an idol of Krishna in 1547 (at the temple of Ranchod). While miracles are contested by scholars for the lack of historical evidence, it is widely acknowledged that Meera dedicated her life to Hindu deity Krishna, composing songs of devotion.

Meera was one of the central poet-saints of the Bhakti movement, during a difficult period in Indian history filled with Hindu-Muslim religious conflicts. Yet, they simultaneously question the extent to which Meera was a canonical projection of social imagination that followed, where she became a symbol of people's suffering and a desire for an alternative. The continued influence of Meera, in part, has been her message of freedom, her resolve and right to pursue her devotion to deity Krishna and her spiritual beliefs as she felt drawn to despite her persecution.

शरद पूर्णिमा

आश्विन मास के शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा को शरद पूर्णिमा कहते हैं। इसे 'रास पूर्णिमा' भी कहते हैं। ज्योतिष की मान्यता है कि संपूर्ण वर्ष में केवल इसी दिन चंद्रमा षोडश कलाओं का होता है। धर्मशास्त्रों में इस दिन 'कोजागर व्रत' माना गया है। इसी को 'कौमुदी व्रत' भी कहते हैं। रासोत्सव का यह दिन वास्तव में भगवान कृष्ण ने जगत की भलाई के लिए निर्धारित किया है, क्योंकि कहा जाता है इस रात्रि को चंद्रमा की किरणों से सुधा झरती है। इस दिन श्री कृष्ण को 'कार्तिक स्नान' करते समय स्वयं (कृष्ण) को पति रूप में प्राप्त करने की कामना से देवी पूजन करने वाली कुमारियों को चीर हरण के अवसर पर दिए वरदान की याद आई थी और उन्होंने मुरलीवादन करके यमुना के तट पर गोपियों के संग रास रचाया था। इस दिन मंदिरों में विशेष सेवा-पूजन किया जाता है।

शरद पूर्णिमा से ही स्नान और व्रत प्रारम्भ हो जाता है। माताएं अपनी संतान की मंगल कामना से देवी-देवताओं का पूजन करती हैं। इस दिन चंद्रमा पृथ्वी के अत्यंत समीप आ जाता है। कार्तिक का व्रत भी शरद पूर्णिमा से ही प्रारम्भ होता है। विवाह होने के बाद पूर्णिमा (पूर्णमासी) के व्रत का नियम शरद पूर्णिमा से लेना चाहिए। शरद ऋतु में मौसम एकदम साफ़ रहता है। इस दिन आकाश में न तो बादल होते हैं। और न ही धूल-गुबार। इस रात्रि में भ्रमण और चंद्रकिरणों का शरीर पर पड़ना बहुत ही शुभ माना जाता है। प्रति पूर्णिमा को व्रत करने वाले इस दिन भी चंद्रमा का पूजन करके भोजन करते हैं। इस दिन शिव-पार्वती और कार्तिकेय की भी पूजा की जाती है। यही पूर्णिमा कार्तिक स्नान के साथ, राधा-दामोदर पूजन व्रत धारण करने का भी दिन है।

शरद पूर्णिमा की कथा

एक साहूकार की दो पुत्रियां थीं। वे दोनों पूर्णमासी का व्रत करती थीं। बड़ी बहन तो पूरा व्रत करती थी पर छोटी बहन अधूरा। छोटी बहन के जो भी संतान होती, वह जन्म लेते ही मर जाती। परन्तु बड़ी बहन की सारी संतानें जीवित रहतीं। एक दिन छोटी बहन ने बड़े-बड़े पण्डितों को बुलाकर अपना दु:ख बताया तथा उनसे कारण पूछा। पण्डितों ने बताया-'तुम पूर्णिमा का अधूरा व्रत करती हो, इसीलिए तुम्हारी संतानों की अकाल मृत्यु हो जाती है। पूर्णिमा का विधिपूर्वक पूर्ण व्रत करने से तुम्हारी संतानें जीवित रहेंगी।' तब उसने पण्डितों की आज्ञा मानकर विधि-विधान से पूर्णमासी का व्रत किया। कुछ समय बाद उसके लड़का हुआ, लेकिन वह भी शीघ्र ही मर गया। तब उसने लड़के को पीढ़े पर लेटाकर उसके ऊपर कपड़ा ढक दिया। फिर उसने अपनी बड़ी बहन को बुलाया और उसे वही पीढ़ा बैठने को दे दिया। जब बड़ी बहन बैठने लगी तो उसके वस्त्र बच्चे से छूते ही लड़का जीवित होकर रोने लगा। तब क्रोधित होकर बड़ी बहन बोली-'तू मुझ पर कलंक लगाना चाहती थी। यदि मैं बैठ जाती तो लड़का मर जाता।' तब छोटी बहन बोली-' यह तो पहले से ही मरा हुआ था। तेरे भाग्य से जीवित हुआ है। हम दोनों बहनें पूर्णिमा का व्रत करती हैं तू पूरा करती है और मैं अधूरा, जिसके दोष से मेरी संतानें मर जाती हैं। लेकिन तेरे पुण्य से यह बालक जीवित हुआ है।' इसके बाद उसने पूरे नगर में ढिंढोरा पिटवा दिया कि आज से सभी पूर्णिमा का पूरा व्रत करें, यह संतान सुख देने वाला है।

शरद पूर्णिमा की रात चंद्रमा हमारी धरती के बहुत करीब होता है. इसलिए चंद्रमा के प्रकाश में मौजूद रासायनिक तत्व सीधे-सीधे धरती पर गिरते हैं. खाने-पीने की चीजें खुले आसमान के नीचे रखने से चंद्रमा की किरणे सीधे उन पर पड़ती है जिससे विशेष पोषक तत्व खाद्य पदार्थों में मिल जाते हैं जो हमारी सेहत के लिए अनुकूल होते हैं।

रोगियों के लिए वरदान हैं शरद पूर्णिमा की रात

शरद पूर्णिमा के दिन औषधियों की स्पंदन क्षमता अधिक होती है। रसाकर्षण के कारण जब अंदर का पदार्थ सांद्र होने लगता है, तब रिक्तिकाओं से विशेष प्रकार की ध्वनि उत्पन्न होती है।

लंकाधिपति रावण शरद पूर्णिमा की रात किरणों को दर्पण के माध्यम से अपनी नाभि पर ग्रहण करता था। इस प्रक्रिया से उसे पुनर्योवन शक्ति प्राप्त होती थी। चांदनी रात में 10 से मध्यरात्रि 12 बजे के बीच कम वस्त्रों में घूमने वाले व्यक्ति को ऊर्जा प्राप्त होती है। सोमचक्र, नक्षत्रीय चक्र और आश्विन के त्रिकोण के कारण शरद ऋतु से ऊर्जा का संग्रह होता है और बसंत में निग्रह होता है।

अध्ययन के अनुसार दुग्ध में लैक्टिक अम्ल और अमृत तत्व होता है। यह तत्व किरणों से अधिक मात्रा में शक्ति का शोषण करता है। चावल में स्टार्च होने के कारण यह प्रक्रिया और आसान हो जाती है। इसी कारण ऋषि-मुनियों ने शरद पूर्णिमा की रात्रि में खीर खुले आसमान में रखने का विधान किया है। यह परंपरा विज्ञान पर आधारित है।

शोध के अनुसार खीर को चांदी के पात्र में बनाना चाहिए। चांदी में प्रतिरोधकता अधिक होती है। इससे विषाणु दूर रहते हैं। हल्दी का उपयोग निषिद्ध है। प्रत्येक व्यक्ति को कम से कम 30 मिनट तक शरद पूर्णिमा का स्नान करना चाहिए। रात्रि 10 से 12 बजे तक का समय उपयुक्त रहता है।

वर्ष में एक बार शरद पूर्णिमा की रात दमा रोगियों के लिए वरदान बनकर आती है। इस रात्रि में दिव्य औषधि को खीर में मिलाकर उसे चांदनी रात में रखकर प्रात: 4 बजे सेवन किया जाता है। रोगी को रात्रि जागरण करना पड़ता है और औ‍षधि सेवन के पश्चात 2-3 किमी पैदल चलना लाभदायक रहता है।

 कुछ महत्वपूर्ण  बातें-

1- आपकी आंखों  की रोशनी कम हो रही है तो नेत्रज्योति बढ़ाने के लिए दशहरे से शरद पूर्णिमा तक प्रतिदिन रात्रि में 15 से 20 मिनट तक चन्द्रमा को देखकर एकटक देखें।

2- आपकी इन्द्रियां अगर शिथिल हो गई हैं तो उन्हें पुष्ट करने के लिए चन्द्रमा की चांदनी में रखी खीर खानी चाहिए। इससे इन्द्रियां पुन: ऊर्जावान हो जाती हैं।

3- शरद पूर्णिमा के दिन चंद्र देव और मां लक्ष्मी को भोग लगाने के बाद वैद्यराज अश्विनी कुमारों से प्रार्थना करना चाहिए कि हमारी इन्द्रियों का तेज-ओज बढ़ाएं।

4- अस्थमा के मरीजों के लिए शरद पूर्णिमा वरदान की रात होती है। इस दिन रात को सोना नहीं चाहिए। चांदनी में रखी खीर का सेवन करने से दमे का दम निकल जाएगा।

5- पूर्णिमा और अमावस्या पर चन्द्रमा के विशेष प्रभाव से समुद्र में ज्वार-भाटा आता है। जब चन्द्रमा इतने बड़े समुद्र में उथल-पुथल कर उसे कंपायमान कर देता है तो जरा सोचिए कि हमारे शरीर में जो जलीय अंश है। सप्तधातुएं हैं और सप्त रंग हैं उन पर चन्द्रमा का कितना गहरा प्रभाव डालेगा।

6- शरद पूर्णिमा के दिन अगर आप काम-विलास में लिप्त रहें तो विकलांग संतान अथवा जानलेवा बीमारी होती है। इसलिए इससे दूर रहना चाहिए।

7- शरद पूर्णिमा पर पूजा, मंत्र, भक्ति, उपवास, व्रत आदि करने से शरीर तंदुरुस्त, मन प्रसन्न और बुद्धि आलोकित होती है।

8- शरद पूर्णिका की रात को चंद्रमा की रोशनी में सूई में धागा पिरोने का अभ्यास करने से नेत्रों की ज्योति बढ़ती है।


कैसे मनाएँ

इस रात को चंद्रमा अपनी पूरी सोलह कलाओं के प्रदर्शन करते हुए दिखाई देते हैं। शरद पूर्णिमा को कोजागरी या कोजागर पूर्णिमा के नाम से भी जाना जाता है। मान्यता के अनुसार शरद पूर्णिमा की रात को माता लक्ष्मी स्वर्ग लोक से पृथ्वी पर आती हैं और जागृति करती हैं। इस रात महालक्ष्मी को जो भी व्यक्ति जागते हुए दिखाई देता है और पूजा ध्यान में लगा हुआ होता है उन्हें देवी लक्ष्मी की कृपा मिलती है। शरद पूर्णिमा की रात को जब चारों ओर चांद की रोशनी बिखरी हुई होती है, तो उस समय मां लक्ष्मी का पूजन करने से व्यक्ति को धन लाभ होता है। शरद पूर्णिमा की रात में भगवान शिव को खीर का भोग लगाएं। खीर को पूर्णिमा वाली रात को छत पर रखें। भोग लगाने के बाद खीर का प्रसाद ग्रहण करें। इस उपाय से कभी भी पैसे की कमी नहीं रहेगी। शरद पूर्णिमा की रात में हनुमानजी के सामने चौमुखा दीपक जलाएं। इसके लिए आप मिट्टी का एक दीपक लें और उसमें तेल या घी भरें।

इस दिन प्रात: काल स्नान करके आराध्य देव को सुंदर वस्त्राभूषणों से सुशोभित करके आवाहन, आसान, आचमन, वस्त्र, गंध, अक्षत, पुष्प, धूप, दीप, नैवेद्य, ताम्बूल, सुपारी, दक्षिणा आदि से उनका पूजन करना चाहिए।

इन्द्र और महालक्ष्मी जी का पूजन करके घी के दीपक जलाकर उसकी गन्ध पुष्प आदि से पूजा करनी चाहिए।

रात्रि के समय गौदुग्ध (गाय के दूध) से बनी खीर में घी तथा चीनी मिलाकर अर्द्धरात्रि के समय भगवान को अर्पण (भोग लगाना) करना चाहिए।

पूर्ण चंद्रमा के आकाश के मध्य स्थित होने पर उनका पूजन करें तथा खीर का नैवेद्य अर्पण करके, रात को खीर से भरा बर्तन खुली चांदनी में रखकर दूसरे दिन उसका भोजन करें तथा सबको उसका प्रसाद दें।

पूर्णिमा का व्रत करके कथा सुनानी चाहिए। कथा सुनने से पहले एक लोटे में जल तथा गिलास में गेहूं, पत्ते के दोनों में रोली तथा चावल रखकर कलश की वंदना करके दक्षिणा चढ़ाए। फिर तिलक करने के बाद गेहूं के 13 दाने हाथ में लेकर कथा सुनें। फिर गेहूं के गिलास पर हाथ फेरकर मिश्राणी के पांव स्पर्श करके गेहूं का गिलास उन्हें दे दें। लोटे के जल का रात को चंद्रमा को अर्ध्य दें।

ब्राह्माणों को खीर का भोजन कराना चाहिए और उन्हें दान दक्षिणा प्रदान करनी चाहिए।

रात को चन्द्रमा को अर्घ्य देने के बाद ही भोजन करना चाहिए । 

मंदिर में खीर आदि दान करने का विधि-विधान है. ऐसा माना जाता है कि इस दिन चांद की चांदनी से अमृत बरसता है।


धनवान व्यक्ति ताँबे अथवा मिट्टी के कलश पर वस्त्र से ढँकी हुई स्वर्णमयी लक्ष्मी की प्रतिमा को स्थापित करके भिन्न-भिन्न उपचारों से उनकी पूजा करें, तदनंतर सायंकाल में चन्द्रोदय होने पर सोने, चाँदी अथवा मिट्टी के घी से भरे हुए १०० दीपक जलाए। इसके बाद घी मिश्रित खीर तैयार करे और बहुत-से पात्रों में डालकर उसे चन्द्रमा की चाँदनी में रखें। जब एक प्रहर (३ घंटे) बीत जाएँ, तब लक्ष्मीजी को सारी खीर अर्पण करें। तत्पश्चात भक्तिपूर्वक सात्विक ब्राह्मणों को इस प्रसाद रूपी खीर का भोजन कराएँ और उनके साथ ही मांगलिक गीत गाकर तथा मंगलमय कार्य करते हुए रात्रि जागरण करें। तदनंतर अरुणोदय काल में स्नान करके लक्ष्मीजी की वह स्वर्णमयी प्रतिमा आचार्य को अर्पित करें। इस रात्रि की मध्यरात्रि में देवी महालक्ष्मी अपने कर-कमलों में वर और अभय लिए संसार में विचरती हैं और मन ही मन संकल्प करती हैं कि इस समय भूतल पर कौन जाग रहा है? जागकर मेरी पूजा में लगे हुए उस मनुष्य को मैं आज धन दूँगी।

इस प्रकार प्रतिवर्ष किया जाने वाला यह कोजागर व्रत लक्ष्मीजी को संतुष्ट करने वाला है। इससे प्रसन्न हुईं माँ लक्ष्मी इस लोक में तो समृद्धि देती ही हैं और शरीर का अंत होने पर परलोक में भी सद्गति प्रदान करती हैं।

इस दिन पूजा करने का विशेष लाभ मिलता है। इसके साथ ही मान्यता है कि इस दिन माता लक्ष्मी अपने वाहन उल्लू में सवार होकर धरती में आती है। माता यह देखती है उनका कौन भक्त रात में जागकर उनकी भक्ति कर रहा है। माना जाता है जो भक्त इस रात में जागकर मां लक्ष्मी की पूजा अर्चना करते हैं मां लक्ष्मी की उन पर अवश्य ही कृपा होती है।

अगर आप भी चाहते है कि मां भी आपके ऊपर अपनी कृपा बरसाएं। जिससे कि आपके सभी काम हो और आपका भाग्य चमक जाएं, तो इस दिन रात के समय इस मंत्र का जाप करें।

सबसे पहले इस दिन रात को चंद्रमा का दर्शन करके चांदी के बर्तन में दूध और मिश्री लेकर भोग लगाएं और फिर रातभर इस मंत्र का जाप


"पुत्रपौत्रं धनं धान्यं हस्त्यश्वादिगवेरथम् प्रजानां भवसि माता आयुष्मन्तं करोतु मे।"

सुखी जीवन के सरल उपाय

प्रातःकाल उठने के बाद स्नान से पूर्व जो आवश्यक विभिन्न कृत्य हैं, शास्त्रों ने उनके लिये भी सुनियोजित विधि-विधान बताया है। गृहस्थ को अपने नित्य-कर्मों के अन्तर्गत स्नान से पूर्व के कृत्य भी शास्त्र-निर्दिष्ट-पद्धति से ही करने चाहिये। अतएव यहाँ पर क्रमशः जागरण-कृत्य एवं स्नान-पूर्व कृत्यों का निरुपण किया जा रहा है।

ब्रह्म-मुहूर्त में जागरण – सूर्योदय से चार घड़ी (लगभग डेढ़ घण्टे) पूर्व ब्रह्म मुहूर्त में ही जग जाना चाहिये। इस समय सोना शास्त्र निषिद्ध है। “ब्रह्ममुहूर्ते या निद्रा सा पुण्यक्षयकारिणी”। (ब्रह्ममुहूर्त की पुण्य का नाश करने वाली होती है।)

करावलोकन – आँखों के खुलते ही दोनों हाथों की हथेलियों को देखते हुये निम्नलिखित श्लोक का पाठ करें –

कराग्रे वसति लक्ष्मीः करमध्ये सरस्वती।
करमूले स्थितो ब्रह्म प्रभाते करदर्शनम्॥

हाथ के अग्रभाग (आगे) में लक्ष्मी, हाट के मध्यभाग में सरस्वती और हाथ के मूलभाग में ब्रह्माजी निवास करते हैं, अतः प्रातःकाल दोनो हाथों का अवलोकन करना चाहिये।

स्नान – उसके बाद उठकर अपने नित्य नियम अनुसार शौच, दन्तधावन (ब्रश), स्नानादि पूरा करके घर में मन्दिर के सामने बैठ जाये (साथ में जल का लोटा रखे)। तदनन्तर यह मन्त्र बोले –

ॐ अपवित्रं पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा।

यः स्मरेत् पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरं शुचिः॥

शुद्धिकरण – उसके बाद जल के लोटे में से दायें हाथ से चम्मच द्वारा तीन बार उपरसे जल का आचमन करें, प्रत्येक बार जल के आचमन से पूर्व यह मन्त्र पढ़े –

अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिविनाशनम्।

विष्णोः पादोदकं पीत्वा पुनर्जन्म न विद्यते॥ 

ॐ केशवाय नमः। 

अकालमृत्युहरणं ... पुनर्जन्म न विद्यते॥(पूरा मन्त्र)

ॐ माधवाय नमः।

अकालमृत्युहरणं ... पुनर्जन्म न विद्यते॥(पूरा मन्त्र)

ॐ गोविन्दाय नमः।

ॐ हृषिकेशाय नमः कहते हुये बायें हाथ से चम्मच में जल लेकर दायें हाथ को धो लेवें।

श्रीमद्-भगवद्-गीता पाठ – उसके बाद श्री गीता जी का पाठ अवश्य करना चाहिये – अधिक समय न हो तो कम से कम एक अध्याय, कुछ श्लोक अथवा एक श्लोक का अर्थपूर्वक पाठ करना चाहिये।

मन्त्र जप – गीता पाठ के पश्चात् अपने गुरु-मन्त्र का अथवा अपने इष्ट देवता के मन्त्र का तीन माला कम से कम जप करना चाहिये। (गुरु के दिये हुये मन्त्र का ही जप करने से मन्त्र की सिद्धि होती है एवं फल की प्राप्ति होती है।) जप से पूर्व यह माला-मन्त्र द्वारा माला की पूजा करनी चाहिये।

माला मन्त्र

अविघ्नं कुरु माले गृह्णामि दक्षिणे करे।

जपकाले च सिद्ध्यर्थं प्रसीद मम सिद्धये॥

माला पूरी होने के बाद नीये दिये मन्त्र से चम्मच से एक बार पृथ्वी पर जल छोडकर किया हुआ मन्त्र जप देवता/देवी को समर्पित कर देना है।

गुह्यातिगुह्यगोप्ता त्वं गृहाणऽस्मत्कृतं जपम्।

सिद्धिर्भवतु मे देव त्वत्प्रसादात् परमेश्वरः॥

(यदि देवी का मन्त्र हो तो गुह्यातिगुह्यगोप्तृ और परमेश्वरी का प्रयोग करें। )

आप अपना जो भी पाठ-जप इत्यादि करतें है वह पूरा कर लीजिये और आसन से उठने पहले, मन्त्र के साथ 21 प्राणायाम करने है।

प्राणायाम – नीचे लिखें मन्त्र का मानसिक जप करते हुये वाम (बाँयी) नासिका से शनैः शनैः श्वास भीतर लेना हैं (पूरक), श्वास भीतर लेने के बाद उसे रोककर (कुम्भक) मानसिक रूप से एक मन्त्र का जप करना है तथा पुनः मन्त्र जप करते हुये धीरे धीरे श्वास को बाहर छोडना है (रेचक)। इसी प्रक्रिया को प्राणायाम में रेचक, पूरक और कुम्भक के नाम से जाना जाता है। इस प्रकार यह एक प्राणायाम हुआ, ऐसे कम से कम 21 प्राणायाम करने चाहिये। (प्राणायाम मन्त्र अधोनिर्दिष्ट है) –

ॐ भूं ॐ भुवः ॐ स्वः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ॐ सत्यम्।

ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्।

ॐ आपो ज्योति रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवः स्वरोम्॥

यह तो सुबह का नित्य-नियम हुआ जिसमें अधिकाधिक 30 से 40 मिनट लग सकते है। इसके करने से जीवन में आध्यात्मिक, आधिभौतक एवं आधिदैविक तापों की शान्ति होती है एवं आनन्द की प्राप्ति होती है।

भोजन के समय – जब भी आप भोजन करने बैठते है तब भोजन प्रारम्भ करने से पहले दायें हाथ में ग्लास में से थोड़ा सा जल लेकर यह मन्त्र बोलें

ब्रह्मार्पणं ब्रह्महविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणाऽहुतम्।

ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना॥

इस ब्रह्मकर्म रूपी यज्ञ में अग्नि भी ब्रह्म ही है, हवि भी ब्रह्म ही है एवं अर्पणकर्ता भी ब्रह्म ही है। इस प्रकार जो सर्वत्र ब्रह्म भावना करता है उसे ब्रह्म भाव की प्राप्ति होती है। भोजन के समय इस मन्त्र का पाठ करने से अन्न के दोष दूर होते हैं।

इस मन्त्र को मानसिक अथवा वाचिक रूप से बोलने के बाद थाली में से पाँच छोटे छोटे ग्रास (कौर, निवाले) खाने चाहिये और प्रत्येक ग्रास के साथ ॐ प्राणाय स्वाहा, ॐ अपानाय स्वाहा, ॐ व्यानाय स्वाहा, ॐ समानाय स्वाहा व ॐ उदानाय स्वाहा क्रमशः बोलना चाहिये। हमारे शरीर में पाँच मुख्य प्राण होते है इसलिये यह पञ्च ग्रास आहुति देवताओं को समर्पित करनी चाहिये। यह नियम दोनों समय के भोजन के लिये है।

रात को सोने से पहले अपने इष्टदेव अथवा गुरु चरण-कमल का चिन्तन करना चाहिये।